E vi um anjo descendo do céu, tendo a chave do Abismo e segurando na mão uma grande corrente. Ele agarrou o dragão, aquela antiga serpente, que é o diabo, ou Satanás, e o amarrou por mil anos. Atirou-o para o Abismo, trancou-o e selou-o sobre ele, para que não enganasse mais as nações até que os mil anos terminassem… Bem-aventurados e santos são aqueles que participam da primeira ressurreição. A segunda morte não tem poder sobre eles, mas eles serão sacerdotes de Deus e de Cristo e reinarão por mil anos.
Milenarismo – uma crença teológica cristã segundo a qual as profecias bíblicas podem ser decifradas para interpretar o passado, comparar o presente e predizer o futuro – é um dos fatores mais subvalorizados que tem moldado a política externa americana. As idéias milenaristas não são exclusivas do cristianismo (outras seitas religiosas adotam crenças milenaristas) e podem ser secularizadas ao serem gradualmente tecidas no tecido da identidade de uma nação e sacralizadas como parte da religião civil de uma nação. Os Estados Unidos ostentam inegavelmente um robusto milenarismo secularizado como seu credo. De fato, pode-se ver nossa situação política atual como indicativa de um conflito dentro dos princípios religiosos civis dos próprios Estados Unidos. Há dois contendores nesta batalha de visões milenares: um é um milenarismo exclusivista (nacionalista), nostálgico (de aparência retrógrada) epitomizado pelo slogan de campanha de Donald Trump – Make America Great Again – enquanto o outro é um milenarismo inclusivo (internacionalista), idealista (voltado para o futuro) cujos profetas religiosos civis mais proeminentes incluem Barack Obama, Hillary Clinton e Bernie Sanders. Comum a ambas as visões milenares é a crença de que os Estados Unidos da América são especiais (ou seja, excepcionais, indispensáveis e escolhidos) e, portanto, têm uma missão (ou seja, uma missão de ser uma cidade sobre uma colina, de tornar o mundo seguro para a democracia ou de derrotar o terrorismo internacional) cuja realização começará algum tipo de utopia. Assim, o milenarismo, seja religioso ou secular, cultiva uma visão de mundo maniqueísta – uma visão que simplifica os eventos mundiais como lutas entre as forças do bem e do mal – em indivíduos que aceitam explícita ou implicitamente suas premissas.
O milenarismo tem impacto na política externa americana através das idéias que promove – a escolha, a missão, uma visão de mundo maniqueísta e a realizabilidade da utopia. Escusado será dizer que outros fatores (autodefesa, assistência aos nossos aliados e o desejo de terra e recursos) moldaram a política externa americana. Portanto, é importante declarar explicitamente como o milenarismo afeta a política externa americana e, em seguida, argumentar que o registro histórico dá testemunho desses efeitos. O milenarismo influencia a política externa americana ao justificar, e às vezes motivar, os esforços da política externa. O milenarismo fornece uma justificação – uma justificação para os políticos e outros atores envolvidos na produção de decisões de política externa. Como o historiador Richard M. Gamble tão apropriadamente observou, “A cidade brilhante no imaginário americano pode ser usada para justificar qualquer reforma econômica, esquema fiscal, iniciativa energética, política de imigração ou empreendimento militar, não importa quão ‘liberal’ ou ‘conservador'”. Além disso, desde que a religião organizada e civil marcou firmemente o milenarismo na psique americana, muitos membros do público americano não apenas citam idéias milenaristas para justificar seu apoio a alguma posição política, mas muitas vezes são motivados por essas idéias para apoiar essa iniciativa política. Assim, um político, que provavelmente tem segundas intenções para propor alguma iniciativa, pode apelar para idéias milenaristas (por exemplo, alegando que uma guerra é necessária para evitar um genocídio e, portanto, os Estados Unidos têm o dever de intervir) para obter apoio público para uma guerra, manter o apoio durante a guerra e justificar a guerra – independentemente de suas conseqüências – após sua conclusão. O milenarismo é um instrumento útil para os decisores políticos e um opiáceo das massas. Antes de examinar como o milenarismo moldou especificamente a história americana, algum contexto histórico-teológico é necessário, pois situa a chegada do milenarismo às costas americanas dentro de uma narrativa maior e coesa.
Um ponto de partida natural para esta narrativa, afinal, é a Queda de Roma.
A teoria amilenar da história de Santo Agostinho dominou a perspectiva da Igreja Católica Romana (e por extensão da Europa medieval) por mais de mil anos antes da Reforma Protestante. Confrontando as alegações de que o cristianismo provocou o declínio de Roma, Agostinho escreveu sua magnum opus – A Cidade de Deus – na qual ele colocou uma nítida distinção entre os objetivos e o destino da igreja (a Cidade de Deus) e do mundo (a Cidade do Homem). Para motivar esta distinção, Agostinho interpretou alegoricamente o Livro do Apocalipse. Ele negou que haveria um milênio literal de paz na terra que poderia ser preparado, e muito menos levado a bom termo, pelo esforço humano. Em vez disso, o milênio do Apocalipse 20 era figurativo; representava a era da igreja, que tinha começado com a ressurreição de Cristo. Profecias em Apocalipse, portanto, não forneciam um roteiro para compreender o passado, situar-se no presente, ou prever o futuro. Além disso, o mal persistiu apesar de Satanás ter sido preso, e de ter perdido a capacidade de “enganar as nações”. Assim, a idéia de progresso em direção a uma utopia terrena – uma idéia cuja realização parecia especialmente improvável dado o declínio e queda do Império Romano – era completamente incompatível com o amilianismo agostiniano. A influência de Agostinho durou mais que sua vida, pois os teólogos posteriores não interpretaram “a história por meio da imagem de um drama cósmico”, mas em seu lugar “substituíram a imagem do povo peregrino de Deus em busca de um destino além da história”, “
Reinado do amilenarismo como a escatologia autoritária entre os cristãos chegou ao fim com o início da Reforma Protestante, que efetuou uma monumental mudança de paradigma na forma como os europeus ocidentais viam a história”. Animados pelo seu slogan sola scriptura, os protestantes reexaminaram as Escrituras com pouca preocupação em preservar o dogma católico romano; muito poucos assuntos de doutrina foram isentos de avaliação crítica e reinterpretação. A escatologia, a doutrina cristã do fim dos tempos, não era exceção. Rodeados por guerras religiosas incipientes e capturados pelo significado do seu momento histórico, alguns reformadores visionaram a sua luta contra a Igreja Católica Romana através de lentes apocalípticas. Enquanto os apocalípticos medievais anteciparam que o anticristo seria um tirano secular ou um papa caído, Martinho Lutero identificou a própria instituição do papado como o anticristo, que se tornou a visão padrão entre os protestantes. Muitos protestantes assumiram uma teoria milenar, em oposição a uma teoria amilenar, da história. O início de um milênio literal parecia estar logo no horizonte, e além disso poderia ser preparado (se não positivamente apressado) pelos esforços humanos. E como “em tal padrão de história era inevitável que Deus tivesse que operar através de certas nações”, o conceito de um povo escolhido encarregado de abrir caminho para o reino de Deus foi reavivado.
A noção de ser um “povo escolhido” foi uma noção que os puritanos, frustrados pelo clima religioso e político na Grã-Bretanha, tomaram como certa ao estabelecerem a Colônia da Baía de Massachusetts. Várias tensões teológicas se entrelaçaram para formar a crença dos Puritanos em sua própria escolha. Os colonos puritanos herdaram a tradição da teologia do pacto nacional de seus pares ingleses; eles acreditavam que assim como Deus havia formado pactos com o povo de Israel, assim também havia formado um pacto com eles como parte de seu plano para redimir o mundo. Além disso, os puritanos apoiaram a sua pretensão de serem o povo do pacto de Deus, baseando-se num método bíblico de interpretação conhecido como tipologia. Um tipo é “um lugar, evento, instituição, escritório, objeto ou mesmo pessoa do Antigo Testamento que serve como prefiguração do que Deus tem planejado no futuro”. Para a maior parte da história da igreja, a “estrita diferenciação de Agostinho entre a Cidade de Deus e a Cidade do Homem é a aplicabilidade da exegese tipológica ao público, à vida social do homem”. A tipologia agostiniana foi uma hermenêutica retrógrada, desenhando tipos de todo o Antigo Testamento, todos eles apontados e cumpridos pela vida e pessoa de Jesus Cristo, único antítipo (o que é apontado pelos tipos). Contudo, os puritanos “estenderam o método hermenêutico da tipologia desde a mera interpretação bíblica até uma interpretação providencial da história secular”. Em seu sermão, “Um Breve Reconhecimento do Erro da Nova Inglaterra no Deserto”, o pastor puritano Samuel Danforth comparou os esforços dos puritanos no deserto da América do Norte às andanças dos israelitas em Canaã. Danforth identificou os israelitas como um tipo para os puritanos, ligando assim as promessas do pacto de Deus para os israelitas às ações dos puritanos. Finalmente, o milenarismo sustentou e reforçou tanto a teologia do pacto nacional quanto a tipologia heterodoxa dos puritanos. A expectativa de violência apocalíptica iminente que se abateu sobre o Velho Mundo fez com que encontrar um refúgio contra essas tribulações fosse um assunto da maior importância, e motivou o recado dos puritanos para o deserto. Este movimento também foi motivado pelo desejo de completar a Reforma Protestante, uma tarefa impossível de ser realizada no Velho Mundo. Assim, os puritanos acreditavam que ao fundar a Colônia da Baía de Massachusetts, eles estavam agindo como agentes escolhidos por Deus para se preparar para o advento do reino milenar de Cristo. Sua teocracia “deveria ser ao mesmo tempo um modelo para o mundo do Cristianismo Reformado e uma prefiguração da Nova Jerusalém que viria”
É importante notar que os Puritanos da Baía de Massachusetts não viam seus homólogos Puritanos na Grã-Bretanha (muito menos colonos que se estabeleceram em outros lugares na América) como escolhidos. A noção puritana de escolha do pacto era bastante exclusiva; apenas eles eram o povo do pacto de Deus, encarregado de estabelecer uma política eclesiástica ideal – uma comunidade cristã modelo. Além disso, os Puritanos não acreditavam que a sua escolha implicava uma missão de redenção do mundo. Os puritanos eram pré-milenaristas; acreditavam que o alvorecer do milênio seria precedido pelo apocalipse e que um deus ex machina-namamente, o retorno corporal de Jesus Cristo para retificar os males do mundo e estabelecer seu reino terreno – seria necessário para que o milênio se tornasse realidade. Portanto, enquanto os puritanos coloniais esperavam que Deus estabelecesse sua Nova Jerusalém no Novo Mundo, eles não acreditavam que o progresso humano pudesse acelerar aquele dia.
Após sua chegada ao Novo Mundo, os puritanos evangelizaram os nativos americanos, esperando formar laços que promovessem a paz enquanto verificavam o progresso do catolicismo no Novo Mundo. Quando os nativos americanos não se converteram em massa e não estavam dispostos a assimilar à cultura anglo-saxônica, estereótipos negativos dos nativos americanos como “selvagens” – um termo profundamente embutido no pensamento europeu – e pagãos amáveis a Deus proliferaram dentro da consciência colonial. Quando eclodiram as guerras, os puritanos não trataram os nativos americanos como tratariam os inimigos europeus. Os puritanos infundiram a teoria da guerra justa, que procura fornecer uma razão pela qual os cristãos podem ir à guerra enquanto simultaneamente tentam limitar o alcance da guerra, com uma mentalidade de cruzada. Os limites do jus ad bellum (o direito à guerra), destinado a limitar as circunstâncias sob as quais uma guerra poderia ser iniciada justamente, foram expandidos pelos Puritanos de modo a aumentar as ocasiões de ir à guerra. Mas os princípios do jus in bello (justiça na guerra), concebidos para limitar o alcance de um conflito e proteger os não combatentes, os puritanos essencialmente eliminaram. Que os puritanos distorceram a teoria da guerra justa desta maneira não deveria ser uma surpresa. Os puritanos, afinal, viam-se como um povo escolhido, encarregado por Deus de estabelecer uma teocracia no Novo Mundo. Uma vez que seu recado conjugava o florescimento espiritual com metas materiais, os conflitos com os “outros” nativos americanos assumiram uma dimensão espiritual. Ao ameaçar o empreendimento terreno dos puritanos, os nativos americanos estavam se opondo ao plano de Deus para seu povo escolhido; daí a Guerra Pequena de 1636-37, e a Guerra do Rei Filipe de 1675-76, terem sido excepcionalmente brutais.
Nos anos 1680, a consolidação do poder estatal por Luís XIV (um católico) na França, e a ascensão de Tiago II (outro católico) ao trono inglês diziam respeito aos protestantes de ambos os lados do Atlântico. Estes receios pareciam ser validados quando Luís anulou um édito que protegia os protestantes franceses. Entretanto, James anulou as cartas coloniais, que tinham garantido às colónias uma medida de autonomia política, e instalou Sir Edmund Andros-an Anglican (ou seja, um “quase católico” para protestantes não anglicanos) – como governador do seu recém-criado Dominion of New England (uma amálgama de Massachusetts, Connecticut, Rhode Island, Nova Iorque e Nova Jersey). Quando a Revolução Gloriosa derrubou James em 1688 e instalou um monarca protestante na Grã-Bretanha, os colonos britânicos seguiram o exemplo depositando Andros e uma série de outras autoridades católicas de Nova York a Maryland. Nas décadas seguintes, os colonos ingleses envolveram-se em duas guerras imperiais inglesas – a Guerra da Liga de Augsburgo (1689-97) e a Guerra da Sucessão Espanhola (1701-13) – que nada fizeram para beneficiar as colónias americanas. Enquanto ambas as guerras colocaram os colonos contra a França e seus aliados nativos americanos, a Guerra da Sucessão Espanhola viu a França aliada à Espanha, que expandiu o teatro da guerra colonial do Canadá francês até a Flórida espanhola. Embora a religião não tenha causado essas guerras, ela moldou seus “contornos e significado”, para os colonos. O clero colonial e os leigos visionaram os conflitos não só em termos de sobrevivência, mas também como parte de uma maior luta apocalíptica contra o anticristo católico. O facto de estas guerras terem tido nomes diferentes (Guerra do Rei Filipe e Guerra da Rainha Ana) entre os colonos sublinhou a tensão entre as raízes britânicas da maioria dos colonos e a sua percepção de que os interesses britânicos nem sempre se alinhavam com os interesses coloniais e, por vezes, eram contrários a estes. Embora a paz tenha chegado à Europa quando o Tratado de Utrecht terminou a Guerra da Sucessão Espanhola em 1713, ela se mostrou esquiva nas colônias, pois as animosidades entre os colonos e seus inimigos franceses, espanhóis e indianos produziram várias guerras intracoloniais ao longo dos anos 1710 e 1720.
O século XVIII testemunhou a transformação do milenarismo colonial, pois o milenarismo exclusivista dos puritanos metamorfoseou-se num milenarismo civil mais inclusivo. As guerras omnipresentes desempenharam um papel nesta transformação; o outro ingrediente foi uma série de reavivamentos nos anos 1730 e 1740 conhecidos como o Grande Despertar. Liderado por figuras como Jonathan Edwards e George Whitefield, o Grande Despertar apresentou grandes concertos revivalistas de oração que lembravam o Puritano Jeremiad, que “era o ritual de uma cultura em um errante – ou seja, uma cultura baseada em uma fé em processo”, um ritual que “descartou o ideal do Velho Mundo de Stasis para uma visão do Novo Mundo do futuro” e funcionou para “criar um clima de ansiedade que ajudou a liberar as energias ‘progressistas’ irrequietas necessárias para o sucesso do empreendimento”. Enquanto o clero puritano pregava a Jeremíades para chamar seu rebanho ao arrependimento e renovação do pacto com Deus, e assim reforçava seu próprio senso de escolha exclusiva, os pregadores revivalistas chamavam todos os colonos ao arrependimento, à salvação e à busca da santidade. Ao fazer isso, os avivadores tomaram uma prática destinada a excluir, e a usaram para abrir “as fileiras do exército americano de Cristo a todo crente protestante branco”. Capitalizando o sentido incipiente da unidade protestante colonial, Whitefield certificou-se de “exortar meus próprios ouvintes contra as primeiras abordagens da tirania popista e do poder arbitrário”
Interpretando o avivamento do cristianismo nas colônias como um sinal de que o reino de Deus se aproximava, Edwards expôs a teoria escatológica do pós-milenarismo, que abraçava elementos da visão do milênio puritano, mas diferia em vários aspectos cruciais. Ao contrário do pré-milenarismo, o pós-milenarismo sustenta que Jesus Cristo voltará após o milênio predito em Apocalipse 20. Enquanto Eduardo e seus predecessores Puritanos acreditavam que Deus estabeleceria a Nova Jerusalém na América, os Puritanos pensavam que isso só seria realizado pelo retorno de Cristo, enquanto Eduardo acreditava que o reavivamento espiritual precipitaria a redenção da sociedade e o alvorecer do reino milenar de Deus. Os puritanos assumiram que as piores tribulações ainda estavam por vir, enquanto Edwards acreditava que elas já haviam passado. Assim, os puritanos procuraram retirar-se do Velho Mundo para escapar da pior das tribulações apocalípticas que precederam o milênio. No entanto, os pós-milenários visionaram a efusão dos frascos de julgamento antes do milênio como eventos catárticos que finalmente melhorariam a condição do mundo; por isso os pós-milenários recomendaram o engajamento com o mundo. Contudo, para consternação de Eduardo e seus colegas, o fervor revivalista do Grande Despertar começou a dissipar-se em 1743, levando um ministro a exclamar com pesar: “O maná cresce sem sabor e insípido depois de um ou dois anos de diversão . . e demasiados são para fazer um Capitão, e voltar ao Egipto”. O revivalismo pós-milenar, com seu objetivo apolítico de derrubar o anticristo, atraindo multidões para o aprisco protestante, revelou-se insuficiente para sustentar uma identidade distintamente americana. No entanto, o Grande Despertar enxertou o optimismo na consciência colonial, o que se revelaria crucial para o desenvolvimento do milenarismo civil.
A emergência do nacionalismo colonial e de uma identidade americana na segunda metade do século XVIII deveu-se à síntese do optimismo pós-milenar com os ideais políticos republicanos. Enquanto o Grande Despertar estava em pleno andamento, as colónias viram-se novamente envolvidas numa guerra europeia, conhecida como Guerra do Rei Jorge (1739-48), na qual foram de novo confrontadas com inimigos católicos. Mantendo um tema na história colonial, a paz escapou às colónias quando a Guerra da França e da Índia (1754-1763) irrompeu alguns anos após a conclusão da Guerra do Rei Jorge. Os pastores coloniais emitiram inúmeros sermões bordando esses conflitos com imagens apocalípticas, comparando o Canadá francês à Babilônia, o inimigo do Antigo Testamento de Israel. O desaparecimento do catolicismo no Canadá, muitos esperavam, incorreria numa “revolução mais significativa no estado civil e religioso das coisas no mundo”. Contudo, o clero não só apelou às tradições religiosas para fomentar a unidade, mas também “as tradições cívicas anglo-americanas – não apenas o protestantismo, isto é, mas o libertário inglês”. Muitos colonos, portanto, acreditavam que a Inglaterra e as colônias partilhavam o mesmo destino. Essas tensões de otimismo pós-milenar e republicanismo cristão uniram-se para produzir um milenarismo civil e uma identidade colonial mais robusta e autônoma. Os milenaristas civis anteciparam um milênio precedido pela propagação da liberdade civil e religiosa, em vez do evangelho; a realização desse milênio exigia a redenção, ou a derrubada, das instituições políticas e sociais, em vez da disseminação do protestantismo global ou do retorno de Cristo; o anticristo, ao que parecia, poderia muito bem ser um governante secular opressivo como um herege. Quando os franceses processaram pela paz em 1763, muitos colonos acreditavam que sua vitória marcaria o início da era milenar.
Tantas expectativas provaram ser inúteis, pois a Grã-Bretanha se envolveu em uma série de erros políticos que lhe valeram a ira de seus colonos. A proibição da colonização a oeste dos Apalaches, os esforços da igreja anglicana para converter os indígenas americanos e, mais preocupantemente, outros colonos protestantes, e a aprovação da Lei do Selo de 1765 levaram o clero colonial, homens que tinham anteriormente elogiado os laços entre as colónias e a Inglaterra, a travar a Grã-Bretanha. Londres tornou-se a nova Roma. O monarch britânico era um análogo secular, e a alguns um agente, do papa. Os americanos eram um povo com um destino millennial original, epitomized pela entrada do diário de John Adams: “Considero sempre a colonização da América com reverência e admiração, como a abertura de uma grande cena e projeto na providência para a iluminação dos ignorantes, e a emancipação da parte escrava da humanidade por toda a Terra.”
Quando a Guerra Revolucionária começou, a maioria das denominações apoiava a causa revolucionária, superando a oposição à guerra dos anglicanos e seitas pacifistas. Pastores coloniais emitiram Jeremíades chamando o Novo Israel de Deus para “arrepender-se e cingir-se com santidade para a derrota do inimigo”. Interpretações tipológicas do destino colonial foram interpretadas, comparando a Grã-Bretanha com o Egito, e os colonos com os israelitas buscando sua terra prometida. A Revolução foi um antitipo para “a fuga de Noé, as andanças de Abraão, a marcha do deserto de Israel, a formação da igreja primitiva, (e) a revolta de Lutero e Calvino contra Roma”. Benjamin Franklin, dificilmente um cristão devoto, descreveu a sua proposta do Selo dos Estados Unidos da seguinte forma: “Moisés de pé na costa, e estendendo a sua mão sobre o mar, fazendo assim com que o mesmo esmagasse o Faraó que está sentado numa carruagem aberta, uma Coroa na cabeça e uma Espada na mão. Raios de um Pilar de Fogo nas Nuvens chegando até Moisés, para expressar que ele age por Comando da Divindade”. O sucesso da Revolução Americana confirmou a veracidade do milenarismo civil e santificou a missão da América. Os americanos tinham se posicionado contra os nativos americanos, os católicos romanos e finalmente seus próprios supervisores coloniais, e saíram vitoriosos a cada vez. O mundo nunca mais seria o mesmo.
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