Mitologia Eslava

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A mitologia eslava e a religião eslava evoluíram ao longo de mais de 3.000 anos. Conjecturam-se que algumas partes dela são de tempos neolíticos ou possivelmente até mesolíticos. A religião possui numerosos traços comuns com outras religiões descendentes da religião proto-indo-européia.

Calendário e festivais

Mitos eslavos eram cíclicos, repetindo-se todos os anos ao longo de uma série de festivais que seguiam as mudanças da natureza e das estações. Assim, para entender sua mitologia, é importante entender seu conceito de calendário. Com base nos restos arqueológicos e folclóricos, é possível reconstruir alguns elementos do calendário pré-cristão, particularmente as grandes festas.

• O ano era aparentemente lunar, e começou no primeiro dia de março, semelhante a outras culturas indo-européias cujos antigos sistemas de calendário são mais conhecidos por nós. Os nomes para a última noite do ano velho e o primeiro dia do ano novo são reconstruídos como Velja Noc/Velik Dan (Great Night/Great Day). Após a cristianização, estes nomes foram provavelmente passados para a Páscoa. Nos países eslavos pertencentes às Igrejas Ortodoxas, a Páscoa é conhecida como Velik Dan/Great Day, enquanto entre os eslavos católicos, é conhecida como Velika Noc/Great Night. Os nomes se misturam bem com a tradução do grego Megale Hemera, Great Week, o termo cristão para a semana em que a Páscoa cai. Na época pagã, no entanto, este era um feriado provavelmente muito parecido com o Halloween. Certas pessoas (xamãs) vestiam máscaras grotescas e casacos de lã de ovelha, vagando pelas aldeias, como durante a Grande Noite, acreditava-se, espíritos de antepassados mortos viajavam pela terra, entrando nas aldeias e casas para celebrar o ano novo com seus parentes vivos. Consequentemente, a divindade do último dia do ano foi provavelmente Veles, deus do submundo.

• Há um grande festival primaveril dedicado ao Jarilo, deus da vegetação e da fertilidade. Neste dia, procissões de jovens de ambos os sexos circulavam pelas aldeias, carregando ramos verdes ou flores como símbolos de uma nova vida. Eles viajavam de casa em casa, recitando certas canções e abençoando cada família com os ritos tradicionais de fertilidade. O líder da procissão, geralmente montado a cavalo, seria identificado com Jarilo. O costume da criação do pisanki ou ovos decorados, também símbolos de nova vida, era outra tradição associada a esta festa, que mais tarde foi passada na Páscoa cristã.

• O festival do solstício de verão é conhecido hoje em dia de forma variada como Ivanje, Kupala ou Kries. Foi celebrado praticamente como um grande casamento, e, segundo algumas indicações de fontes históricas, em tempos pagãos provavelmente seguido de uma orgia geral. Havia muita comida e bebida na noite anterior, grandes fogueiras (em eslavo – Kres) eram acesas, e os jovens se juntavam e dançavam em círculos, ou saltavam sobre as fogueiras. As jovens faziam coroas de flores e samambaia (que aparentemente era uma planta sagrada para esta celebração), atiravam-nas aos rios e, com base em como e onde flutuavam, previam um ao outro como se casariam. O banho ritual nesta noite também foi muito importante; daí o nome de Kupala (de kupati = tomar banho), que provavelmente se encaixa bem com a tradução popular do futuro santo padroeiro da Igreja instalada para esta festa, João Batista. Em geral, toda a festa provavelmente celebrou um casamento divino de deus da fertilidade, associado ao crescimento de plantas para a colheita.

• Em meados do verão, houve uma festa associada ao deus trovão Perun, na época pós-cristã transformada em uma festa muito importante de São Elias. Foi considerada a época mais santa do ano, e há algumas indicações de fontes históricas de que envolveu sacrifícios humanos. A colheita provavelmente começou depois.

• Não está claro quando exatamente o fim da colheita foi celebrado, mas registros históricos mencionam uma tradição interessante associada a ela que foi celebrada no templo Svantevit na ilha de Ruyana (atual Rugen), um sobrevivente através do folclore posterior. As pessoas se reuniam em frente ao templo, onde os sacerdotes colocavam um enorme bolo de trigo, quase do tamanho de um homem. O sumo sacerdote ficava de pé atrás do bolo e perguntava às missas se o viam. Qualquer que fosse sua resposta, o sacerdote suplicaria que no ano seguinte, as pessoas não poderiam vê-lo atrás do bolo ritual; ou seja, ele aludia que a colheita do ano seguinte seria ainda mais abundante.

• Também havia provavelmente uma festa importante em torno do solstício de inverno, que mais tarde passou a ser associada ao Natal. Consequentemente, em muitos países eslavos, o Natal é chamado de Bozhich, que significa simplesmente pequeno deus. Embora este nome se encaixe muito bem na idéia cristã do Natal, o nome é provavelmente de origem pagã; ele indicava o nascimento de um jovem e novo deus do Sol para a velha e enfraquecida divindade solar durante a noite mais longa do ano. O velho deus do Sol foi identificado como Svarog, e seu filho, o jovem e novo Sol, como Dazhbog. Um nome alternativo (ou talvez o original) para este festival foi Korochun.

Cosmologia

Um conceito cosmológico bastante típico entre os falantes de línguas indo-europeias, o da Árvore do Mundo, também está presente na mitologia eslava. É ou um carvalho, ou algum tipo de pinheiro. O símbolo mitológico da Árvore do Mundo era muito forte, e sobreviveu em todo o folclore eslavo por muitos séculos depois do Christianisaton. Três níveis do universo estavam localizados na árvore. Sua coroa representava o céu, o reino dos deites celestiais e corpos celestes, enquanto o tronco era o reino dos mortais. Por vezes, eles eram combinados em oposição às raízes da árvore, que representavam o submundo, o reino dos mortos. Ao contrário das idéias populares, parece que o mundo dos mortos na mitologia eslava era na verdade um lugar adorável, um mundo verde e úmido de planícies gramíneas e primavera eterna. No folclore, esta terra é por vezes referida como Virey ou Iriy.

O padrão de três reinos situados verticalmente sobre o eixo mundi da Árvore do Mundo é paralelo à organização horizontal e geográfica do mundo. O mundo dos deuses e mortais estava situado no centro da terra (considerado plano, é claro), rodeado por um mar, através do qual se estendia a terra dos mortos, onde as aves voavam para cada inverno e regressavam na primavera. Em muitos relatos folclóricos, os conceitos de atravessar o mar versus vir do outro lado do mar são equiparados a morrer versus voltar à vida. Isto ecoa um antigo conceito mitológico de que a vida após a morte é alcançada através da travessia de um corpo de água. Além disso, no eixo horizontal, o mundo também foi dividido; neste caso por quatro pontos cardeais, representando as quatro direções do vento (norte, leste, sul, oeste). Estas duas divisões do mundo, em três reinos no eixo vertical e em quatro pontos na horizontal, foram bastante importantes na mitologia; elas podem ser interpretadas em estátuas de deuses eslavos, particularmente as dos triglavos de três cabeças e dos svantevit de quatro cabeças.

O Sol foi considerado como uma divindade feminina, e a Lua como masculina. Isto é contrário ao conceito usual nas mitologias indo-européias, nas quais o Sol é geralmente associado com divindades masculinas e a Lua com divindades femininas, mas idêntico ao quadro da mitologia báltica, que está mais intimamente relacionada com a eslava.

Panteão

Como observado na descrição das fontes históricas, uma gama muito ampla de divindades foi adorada pelos eslavos, em uma área geográfica enorme desde as margens do Báltico até as margens do Mar Negro, em um período de mais de 600 anos. As fontes históricas também mostram que cada tribo eslava adorava os seus próprios deuses e, portanto, provavelmente tinha o seu próprio panteão. Em geral, a antiga religião eslava parece ser bastante local e culta na natureza, com deuses e crenças variando de tribo para tribo. Entretanto, assim como no caso das várias línguas eslavas – pode ser demonstrado que elas se originam de uma única língua, proto-eslava – também é possível estabelecer algum tipo de Olimpo proto-eslavo, e através do estudo cuidadoso do folclore, reconstruir alguns elementos deste panteão original, do qual se originaram os vários deuses das várias tribos eslavas.

Deus supremo

Existem várias teorias modernas sobre um deus supremo eslavo ser Rod ou Svarog, e fontes históricas mostram que deuses como Svarogich, Svantevit ou Triglav eram adorados como supremos por certas tribos. Mas de longe o melhor candidato à posição de deus supremo é Perun. Seu nome é o mais comum em todos os registros históricos do paganismo eslavo; na verdade, ele é o primeiro deus eslavo mencionado na história escrita (Procopius em sua breve nota menciona que o deus do trovão e do relâmpago é o único deus dos eslavos, senhor de todos). A Crônica Primária o identifica como o deus principal de Kievan Rus antes da cristianização. Uma breve nota na Chronica Slavorum de Helmold afirma que os eslavos ocidentais acreditam em um único deus no céu que governa sobre todos os outros deuses na terra; o nome deste deus não é mencionado, mas, no entanto, parece bem possível que esta tenha sido uma referência a Perun. E mesmo que não encontremos o nome de Perun em nenhum dos extensos registros do paganismo eslavo ocidental, ele era conhecido por todos os ramos dos eslavos, como mostra um vasto número de topônimos que ainda hoje levam seu nome em todos os países eslavos. Finalmente, analisando os textos folclóricos, notar-se-á que Perun é a única divindade eslava que teve a honra de ser equiparada a Deus cristão. Estas são indicações muito fortes de que Perun era de facto o deus supremo do panteão proto-eslavo original.

Perun, no entanto, tinha uma correspondência. Como Roman Jakobson apontou, sempre que Perun é mencionado em textos históricos, ele é sempre “acompanhado” por outro deus, Veles. Esta relação também pode ser observada em topônimos. Onde quer que encontremos um monte ou um pico de montanha cujo nome possa ser associado a Perun, abaixo dele, nas terras baixas, geralmente perto de um rio, haverá um lugar com um nome que lembre Veles. Consequentemente, como Perun foi às vezes identificado com Deus nos relatos folclóricos, Veles foi identificado com o Diabo.

Deuses

Perun e Veles

Ivanov e Toporov reconstruíram o antigo mito envolvendo os dois deuses principais do panteão Proto-eslavo, Perun e Veles. Os dois estão em oposição em quase todos os sentidos. Perun é um deus celeste do trovão e do relâmpago, ardente e seco, que governa o mundo vivo desde sua cidadela no alto, localizada no topo do ramo mais alto da Árvore do Mundo. Veles é um deus cthônico associado às águas, terrestre e úmido, senhor do submundo, que governa o reino dos mortos desde as raízes da Árvore do Mundo. Perun é um doador de chuva para os agricultores, deus da guerra e das armas, invocado pelos combatentes. Veles é um deus do gado, protector dos pastores, associado à magia e ao comércio. Perun traz ordem, Veles causa caos.

Uma batalha cósmica travada entre dois deles ecoa o antigo mito indo-europeu de uma luta entre um deus da tempestade e um dragão. Atacando com seus relâmpagos do céu, Perun persegue seu inimigo serpentino Veles, que se abate sobre a terra. Veles zomba de Perun e foge, transformando-se em vários animais, escondendo-se atrás de árvores, casas, ou pessoas. No final, ele é morto por Perun, ou ele foge para a água, para o submundo. Isto é basicamente a mesma coisa; ao matar Veles, Perun não o destrói realmente, mas simplesmente o devolve ao seu lugar no mundo dos mortos. Assim, a ordem do mundo, perturbada pela maldade de Veles, é estabelecida mais uma vez por Perun. A idéia de que tempestades e trovões são na verdade uma batalha divina entre o deus supremo e seu arqui-inimigo foi extremamente importante para os eslavos, e continuou a prosperar muito depois que Perun e Veles foram substituídos por Deus e pelo Diabo. Um relâmpago que atingia uma árvore ou queimava a casa de um camponês era sempre explicado através da crença de uma divindade celestial em fúria, que se abateu sobre o seu inimigo terreno, o submundo.

A inimizade dos dois deuses foi explicada pelo roubo do gado de Perun por Veles, ou pelo roubo do gado de Veles por Perun (já que Veles era deus do gado, a questão da propriedade aqui não é clara). O motivo do roubo do gado divino também é comum na mitologia indo-europeia; o gado, de fato, pode ser entendido simplesmente como uma metáfora para a água celestial ou chuva. Assim, Veles rouba água da chuva de Perun, ou Perun rouba água para chuva de Veles (novamente, já que Veles está associado com água, e Perun com céu e nuvens, não está claro a quem a chuva deveria pertencer). Uma razão adicional para esta inimizade pode ser o roubo de esposas. A partir de relatos folclóricos parece claro que o Sol foi considerado a esposa de Perun. No entanto, como o Sol, na visão mítica do mundo, morre todas as noites, pois desce além do horizonte e para o submundo onde passa a noite, isso foi entendido pelos eslavos como o roubo da esposa de Perun por Veles (mas novamente, o renascimento do Sol pela manhã também poderia ser entendido como o roubo da esposa de Perun por Veles).

Jarilo e Morana

Katicic e Belaj continuaram pelo caminho traçado por Ivanov e Toporov e reconstruíram o mito girando em torno do deus da fertilidade e vegetação, Jarilo, e sua irmã e esposa, Morana, deusa feminina da natureza e da morte. Jarilo é associado à Lua e Morana é considerada filha do Sol. Ambos são filhos de Perun, nascidos na noite de ano novo (Grande Noite). No entanto, na mesma noite, Jarilo é arrancado do berço e levado para o submundo, onde Veles o cria como seu. Na festa da primavera de Jare/Jurjevo, Jarilo retorna do mundo dos mortos (do outro lado do mar), trazendo a primavera do submundo sempre verde para o reino dos vivos. Ele conhece a sua irmã Morana e corteja-a. No início do Verão, o festival mais tarde conhecido como Ivanje/Ivan, Kupala celebrou o seu casamento divino. A união sagrada entre irmão e irmã, filhos do deus supremo, traz fertilidade e abundância à terra, garantindo uma colheita abundante. Além disso, como Jarilo é um (passo) filho de Veles, e sua esposa filha de Perun, seu casamento traz paz entre dois grandes deuses; em outras palavras, garante que não haverá tempestades que possam prejudicar a colheita.

Após a colheita, porém, Jarilo é inapto para sua esposa, e ela o mata vingativamente (o devolve ao submundo), renovando a inimizade entre Perun e Veles. Sem seu marido, deus da fertilidade e da vegetação, Morana – e toda a natureza com ela – murcha e congela no próximo inverno; ela se transforma em uma terrível, velha e perigosa deusa das trevas e da geada, e eventualmente morre até o final do ano. Todo o mito se repetiria novamente a cada ano seguinte, e a recontagem de suas partes-chave era acompanhada de grandes festivais anuais do calendário eslavo. A história também mostra numerosos paralelos a mitos semelhantes do Báltico e da mitologia hitita.

Svarog, Svarogich, Dazhbogich

O nome de Svarog é encontrado apenas nos manuscritos eslavos orientais, onde é normalmente equiparado ao deus ferreiro grego Hefesto. No entanto, o nome é muito antigo, indicando que Svarog era uma divindade do panteão proto-eslavo. A raiz svar significa brilhante, clara, e o sufixo -og denota um lugar. A comparação com Vedic Svarga indica que Svarog significava simplesmente céu (luz do dia). É possível que ele fosse o deus original do céu do panteão, talvez uma versão eslava do Proto-Indo-Europeu * Dyēus Ph2ter. Svarog também pode ser entendido como significando um lugar luminoso e ardente; uma forja. Isto, e a identificação com Hefesto de fontes históricas, indica que ele também era um deus do fogo e do ferreiro. De acordo com a interpretação de Ivanov e Toporov, Svarog teve dois filhos: Svarogich, que representava o fogo na terra, e Dazhbog, que representava o fogo no céu e estava associado ao Sol. Acredita-se que Svarog forjou o Sol e o deu a seu filho Dazhbog para carregá-lo através do céu.

Nos manuscritos russos ele é equiparado a Sol, e o folclore o lembra como uma divindade benevolente de luz e céu. O folclore sérvio, no entanto, apresenta uma imagem muito mais escura dele; ele é lembrado como Dabog, uma divindade assustadora e coxa que guarda as portas do submundo, associada à mineração e aos metais preciosos. Veselin Čajkanović apontou que estes dois aspectos se encaixam muito bem num simbolismo da divindade solar eslava; um lado benevolente representa o Dazhbog durante o dia, quando ele carrega o Sol que acessa o céu. O malévolo e feio Dabog carrega o Sol através do submundo à noite. Este padrão também pode ser aplicado ao ciclo anual do Sol; um aspecto benevolente é associado com o Sol jovem, de verão, e um malevolente com o Sol velho, de inverno.

Svarogic foi adorado como um espírito de fogo pelos camponeses russos bem depois da cristianização. Ele também era conhecido entre os eslavos ocidentais, mas lá ele era adorado como uma divindade suprema na cidade sagrada de Radegast. Svarogich é um simples deminuante do nome de Svarog, e assim pode ser simplesmente outro aspecto (um sobrenome, por assim dizer) de Dazhbog. Há também um ponto de vista de que Svarog era o ancestral de todos os outros deuses eslavos, e assim Svarogich poderia ser simplesmente um epíteto de qualquer outra divindade, de modo que Dazhbog, Perun, Veles, e assim por diante, eram possivelmente todos Svarogichs.

Svantevit e Triglav

É um pouco irónico que por agora não possamos determinar claramente a posição destes dois deuses no panteão Proto-Eslávico, no entanto temos os mais extensos relatos históricos escritos sobre eles. Que eles eram importantes para todos os eslavos pagãos é indicado por um número significativo de topônimos cujos nomes podem ser associados a eles e por descobertas de estátuas com várias cabeças em várias terras eslavas. Ambos esses deuses foram considerados supremos em vários locais; foram associados à adivinhação e simbolizados pelo cavalo. Uma diferença possivelmente significativa é que Svantevit tinha um cavalo branco enquanto Triglav um preto, e Svantevit foi representado com quatro cabeças enquanto Triglav (cujo nome significa simplesmente Três cabeças) com três. Svantevit também foi associado à vitória na guerra, colheita e comércio.

Várias hipóteses sobre eles foram propostas: que eles são de fato uma e a mesma divindade, sendo um pouco semelhantes; que eles não são deuses, mas compostos de três ou quatro deuses, uma espécie de mini-panteões. Os neopagãos eslavos tendem a pensar no Triglav em particular como um conceito de Trindade. Svantevit também tem sido proclamado como uma alternância eslava ocidental tardia de Perun ou Jarilo, ou comparado com Svarogich e considerado uma divindade solar. Nenhuma destas hipóteses é bastante satisfatória, e na sua maioria são apenas especulações selvagens, mais uma tentativa de reconstruir a mitologia eslava como deveria ser, em vez de descobrir como era realmente. Mais pesquisas são necessárias antes que mais possa ser dito sobre estas divindades.

Zorya e Danica

Estes nomes significam simplesmente Dawn e Daystar, mas em relatos folclóricos de todas as nações eslavas, eles são muitas vezes descritos como pessoas, ou associados a pessoas, praticamente da mesma forma que Sol e Lua. Danica é frequentemente chamada de irmã ou filha mais nova de Sun, e provavelmente foi associada com Morana. Consequentemente, Zorya era ou a mãe de Sun ou a irmã mais velha. É bem possível que esta tenha sido uma relíquia eslava da deusa do amanhecer Proto-Indo-Europeu Hausos, mas mais pesquisas sobre o assunto serão necessárias antes que mais possa ser dito sobre estas deidades.

Deuses diferentes destes não podem, no momento, ser estabelecidos como deidades Proto-Eslávicas. Deve-se notar, entretanto, que é muito provável que muitos desses deuses fossem conhecidos por nomes diferentes, mesmo na mesma língua. Tabus religiosos de usar nomes verdadeiros de deidades certamente existiam entre os eslavos, e assim os deuses eram muitas vezes chamados por nomes ou adjetivos adicionais, descrevendo suas qualidades. Com o tempo, esses adjetivos tomaram vida própria.

Outros desenvolvimentos

Ivanov e Toporov também periodizaram esquematicamente vários estágios de desenvolvimento da mitologia eslava, tentando mostrar como ela evoluiu do panteão original:

• O primeiro desenvolvimento subseqüente ocorrendo depois que os Proto-Eslávicos se dividiram em Eslavos do Leste, do Oeste e do Sul. Cada ramo da família eslava concebeu divindades díspares associadas ao artesanato, agricultura e fertilidade, como Rod e Chur, e várias divindades femininas do lar, como Mokosh. Deidades como Hors e Simargl são por vezes interpretadas como os empréstimos eslavos orientais dos seus vizinhos iranianos.

• Ao nível da personificação abstrata das funções divinas, temos conceitos como Pravda/Krivda (Certo/ Errado), Dobra Kob/Zla Kob (Boa Fortuna/Fortuna Civil). Estes conceitos, encontrados em muitos contos de fadas eslavos, presume-se que tiveram origem numa época em que velhos mitos já estavam sendo rebaixados para o nível das lendas e histórias. Loius Leger apontou que várias palavras eslavas descrevendo sucesso, destino ou fortuna estão todas relacionadas com a antiga palavra eslava para Deus – “pântano”. Embora usada para denotar o Deus do Cristianismo, a palavra é de origem pagã e bastante antiga. Ela se origina da raiz proto-indo-européia *bhag (que significa fortuna), sendo cognata a Avestic baga e sânscrito bhagah (epíteto de deidades).

• O próximo nível de desenvolvimento é uma mitologização das tradições históricas. Começando nos tempos pagãos, continuou bem depois do advento do cristianismo. É caracterizada por contos e canções de heróis lendários, que vão desde os fundadores puramente lendários de certas tribos, como as histórias sobre Lech, checo e russo, até pessoas bastante históricas, como o rei croato-húngaro Matthias Corvinus, do século XV, ou o príncipe sérvio Marko, ambos imortalizados em lendas populares ou poesia. Bylinas russas sobre bogatyrs, lendas polacas de Cracóvia o matador de dragões, lendas checas sobre Libués, e a fundação de Praga, todos se enquadram nesta categoria. Vários elementos destes contos ainda revelarão elementos de velhos mitos (como um herói matando um dragão, um leve eco de um antigo conceito de batalha cósmica entre Perun o Trovão e o Serpentino Veles).

• Em um nível ainda mais baixo, certos arquétipos míticos evoluíram para personagens de conto de fadas. Estes incluem Baba Yaga, Koschei o Imortal, Nightingale o Assaltante, Vodyanoy, Zmey Gorynych, e assim por diante. Neste ponto de desenvolvimento, quase não se pode mais falar de mitologia. Ao contrário, são lendas e histórias que contêm alguns fragmentos de mitos antigos, mas sua estrutura e significado não são tão claros.

• O nível mais baixo de desenvolvimento da mitologia eslava inclui vários grupos de espíritos domésticos ou da natureza e criaturas mágicas, que variam muito entre diferentes nações eslavas. A estrutura mítica neste nível é praticamente incompreensível, mas algumas das crenças, no entanto, têm uma grande antiguidade. Já no século V, Procopius mencionou que os eslavos adoravam os espíritos do rio e da natureza, e vestígios de tais crenças ainda podem ser reconhecidos nos contos sobre vilas, vampiros, bruxas e lobisomens.