Murugan

>

>

Murugan Lord Murugan na sua forma Shanmukha. Deus de Deus da Guerra Transliteração de Sânscrito: Murugan Escriptamil: முருகன் Affiliation: Deva Abode: Kailasa Weapon: Bow, Vel Consort: Valli e Devayani Montagem: Peacock

Murugan, também conhecido como Kārttikeya (“filho de Krittika”), Shanmukha (“um com seis caras”), Kumāra (“criança ou filho”), Skanda (“atacante”) entre outros nomes, é tanto o jovem Deus da guerra como a divindade padroeira do Tamil Nadu no sul da Índia. Ele é uma divindade hindu muito popular entre os hindus tâmiles, e é adorado principalmente em áreas com influência tâmil, incluindo Sri Lanka, Malásia e sul da Índia.

Murugan tornou-se o supremo general dos semi-deuses e levou o exército dos devas à vitória contra os demônios. Os seis locais em que Karthikeya permaneceu enquanto dirigia seus exércitos contra Surapadman são Tiruttanikai, Swamimalai, Tiruvavinankudi (Palani), Pazhamudirsolai, Tirupparamkunram e Tiruchendur. Todos estes locais têm templos antigos glorificados pelos poemas tâmiles de Tirumurugaatruppadai do período Sangam (c. o século III d.C.). Estes seis sítios colectivamente ficaram conhecidos como “Arupadai Veedu” que significa os seis campos de batalha do Senhor.

Em muitas histórias hindus, Murugan é visto como um solteirão. A maioria dos grandes eventos na vida de Murugan ocorre durante a sua juventude, e as lendas que rodeiam o seu nascimento são populares. Consequentemente, Murugan é frequentemente adorado como uma criança-Deus, muito semelhante à adoração do Krishna no norte da Índia. Outros mitos hindus fazem-no casar com duas esposas, Valli e Devayani. A adoração de Murugan quando jovem (Kumara) era uma das seis principais seitas do hinduísmo na época de Adi Shankara. O sistema Shanmata propagado por Shankara incluiu esta seita ilustrando assim a sua importância histórica.

História

Moeda dos Yaudheyas com representação de Karttikeya.

Histórico, Kartikeya gozou de imensa popularidade no subcontinente indiano. Um dos maiores Puranas, o Skanda Purana é dedicado a ele. No Bhagavad Gita (Ch.10, versículo 24), Krishna, enquanto explica sua onipresença, nomeia o ser mais perfeito, mortal ou divino, em cada uma das várias categorias. Ao fazer isso, ele diz: “Entre os generais, eu sou Skanda, o senhor da guerra”

A presença de Kartikeya na esfera religiosa e cultural pode ser vista pelo menos desde a era Gupta. Dois dos reis Gupta, Kumaragupta e Skandagupta, foram nomeados em seu nome. Ele é visto nas esculturas de Gupta e nos templos de Ellora e Elephanta. Como comandante dos exércitos divinos, tornou-se o patrono das classes dominantes. Sua juventude, beleza e bravura foram muito celebradas em obras sânscritas como o Kathasaritsagara. Kalidasa fez do nascimento de Kumara o tema de um épico lírico, o Kumaarasambhavam.

O Kushana, que governou a partir do que é hoje Peshawar, e os Yaudheyas, um clã republicano no Punjab, cunharam moedas com a imagem de Skanda. A divindade era venerada também pelos Ikshvakus, uma dinastia Andhra, e pelos Guptas.

Na Índia antiga, Kartikeya também era considerada a divindade padroeira dos ladrões, como se pode inferir do Mrichchakatikam, uma peça sânscrita de Shudraka, e na Vetala-panchvimshati, uma coleção medieval de contos. Esta associação está ligada ao fato de Kartikeya ter cavado através da montanha Krauncha para matar o demônio Taraka e seus irmãos. No Mrichchakatikam, Sarivilaka reza a ele antes de entrar na casa do herói.

No entanto, a popularidade de Kartikeya no norte da Índia diminuiu a partir da Idade Média, e sua adoração é hoje praticamente desconhecida, exceto em partes de Haryana. Há um templo muito famoso dedicado a Ele na cidade de Pehowa em Haryana e este templo é muito conhecido nas áreas adjacentes, especialmente por causa do fato de que as mulheres não são permitidas em nenhum lugar próximo a ele porque este santuário celebra a forma Brahmachari de Kartikeya. Lembretes de antigas devoções a ele incluem um templo em Achaleshwar, perto de Batala em Punjab, e outro templo de Skanda no topo da colina Parvati em Pune, Maharashtra. Outro vestígio de sua antiga popularidade pode ser visto em Bengala, onde ele é adorado durante as festividades de Durga Puja ao lado de Durga.

Murugan

No sul da Índia, Muruga tem continuado a ser popular com todas as classes da sociedade desde a era Sangam. Isto levou a relatos mais elaborados de sua mitologia na língua tâmil, culminando na versão tâmil da Skanda Purana, chamada Kandha Purānam, escrita por Kacchiappa Sivachariyar (1350-1420 d.C.) de Kumara Kottam na cidade de Kanchipuram. (Foi um estudioso da literatura tâmil e sânscrita, e um eleitor da filosofia Shaiva Siddhanta.)

É casado com duas deidades, Valli, uma filha de um chefe tribal e Devayani (também chamada Devasena), a filha de Indra. Durante seu bacharelado, ele também foi considerado como Kumaraswami (ou Deus Solteiro), Kumara significando um solteiro e Swami significando Deus. Muruga monta um pavão e empunha um arco em batalha. A lança (chamada Vel in Tamil) é uma arma intimamente associada a ele. Ela foi dada a ele por sua mãe, Parvati, e encarna a energia e o poder dela. A bandeira do seu exército retrata um galo. Na guerra, o demônio Soorapadman foi dividido em dois, e a cada metade foi concedida uma bênção por Murugan. As metades, assim transformaram-se no pavão (seu monte) e no galo.

Como Muruga é venerado predominantemente no sul da Índia, muitos de seus nomes são de origem tâmil. Estes incluem Senthil, o vermelho ou formidável; Arumuga, o de seis caras; Guha e Maal-Marugan, o sobrinho de Vishnu.

Murugan é venerado até o ano tâmil. Há um período de seis dias de jejum e oração no mês tâmil de Aippasi conhecido como o Skanda Shasti. Ele é venerado em Thaipusam, celebrado pelas comunidades tâmiles do mundo inteiro perto da lua cheia do mês tâmil tailandês. Isto comemora o dia em que lhe foi dado um Vel (lança) por sua mãe para vencer os demônios. Vaikasi Visakam ou a lua cheia do mês tâmil de Vaikasi significa o seu nascimento. Cada terça-feira do mês tâmil de Adi também é dedicada à adoração de Murugan. Terça-feira na tradição hindu conota Mangala, o deus do planeta Marte e da guerra. Isto revela a ligação entre Skanda e Kujan (Mangala).

Literatura sânscrita

As referências a Murugan na literatura sânscrita podem ser rastreadas até o primeiro milênio A.C.E. Há referências a Subrahmanya no Arthashastra de Kautilya, nas obras de Patanjali, no poema épico de Kalidasa o Kumarasambhavam e no drama sânscrito Mricchakatika.

Vedas

O Atharva Veda descreve Kumaran como ‘Agnibhuh’ ou filho de Agni, o deus do fogo. O Satapatha Brahmana se refere a ele como o filho de Rudra e a nona forma de Agni. O Taittiriya Aranyaka contém o mantra Gayatri para Shanmukha. A Chandogya Upanishad se refere a Skanda como o “caminho que conduz à sabedoria”. O Baudhayana Dharmasutra menciona Skanda como “Mahasena” e “Subrahmanya”. O canto Aranya Parva do Mahabharata relata a lenda de Kartikeya Skanda com considerável detalhe. A Skanda Purana é dedicada à narrativa do Kartikeya.

Epopeias hindus

O primeiro relato elaborado da origem do Karthikeya ocorre no Mahabharata onde se diz que Murugan nasceu de Agni e Svaha, depois deste último ter personificado as seis das sete esposas do Saptarishi (Sete Sábios). As verdadeiras esposas tornam-se então as Plêiades. Diz-se que Karthikeya nasceu para destruir o Asura Mahisha. (Na mitologia posterior, Mahisha tornou-se o adversário de Durga.) Indra ataca Karthikeya como ele vê este último como uma ameaça, até que Shiva intervém e faz de Karthikeya o comandante-em-chefe do exército dos Devas. Ele também é casado com Devasena, a filha de Indra. A origem deste casamento provavelmente está na punição do “Deva-sena-paciente”. Pode significar ou senhor de Devasena ou senhor do exército (sena) de Devas.

A versão do Ramayana está mais próxima das histórias contadas nos Puranas discutidas abaixo.

Puranas

As versões ligeiramente variáveis ocorrem nos Puranas, eles seguem amplamente o mesmo padrão. Por este período, a identificação de Shiva/Rudra com Agni, que pode ser rastreada até os Vedas e Brahmanas, tinha claramente feito de Karthikeya o filho de Shiva.

O Skanda Purana narra que Shiva se casou pela primeira vez com Dakshayani (também chamado Sati), a neta de Brahma, e a filha de Daksha. Daksha nunca gostou de Shiva, que, simbolizando destruição e desprendimento, implora por comida, dança em um cemitério manchado de cinzas, e não tem posses, nem mesmo roupas boas para si mesmo. Daksha insulta publicamente Shiva em uma cerimônia Yajna, e Dakshayani se imolou. O Yajna é destruído embora protegido por todos os outros deuses e rishis. Taraka acreditava que, porque Shiva é um ascético e seu casamento anterior foi conduzido com grande dificuldade, seu novo casamento estava fora de questão, daí sua vantagem de ser morto apenas pelo filho de Shiva lhe daria invencibilidade.

Os Devas conseguiram casar Shiva com Parvati (que era Dakshayani, renascido), fazendo Manmatha (também conhecido como Kama), o Deus de amor, despertá-lo de sua penitência, mas Manmatha incorreu na ira do Senhor indicada pela abertura de seu terceiro olho – “Netri Kann”, e sendo destruído e ressuscitado. Shiva entrega a Agni sua efulgência do terceiro olho usado para destruir Manmatha, pois só ele é capaz de manuseá-lo até que se torne a progênie desejada. Até Agni, torturado por seu calor, o entrega ao Ganges, que por sua vez o deposita em um lago em uma floresta de canaviais (shara). A criança finalmente nasce nesta floresta com seis faces. Ele é primeiro avistado e cuidado por seis mulheres representando a Pleiades-Kritika, em sânscrito. Ele recebe assim o nome de Karthikeya. Quando jovem, ele destrói Taraka. Ele também é chamado Kumara (Sânscrito para “juventude”)

Anomalias Purânicas

Dado que lendas relacionadas com Murugan são relatadas separadamente em vários épicos hindus, algumas anamólias entre as várias versões são observadas. Alguns épicos em sânscrito e puranas indicam que ele era o filho mais velho de Shiva. Isto é sugerido pela lenda ligada ao seu nascimento; sendo o casamento de Shiva e Parvati necessário para o nascimento de uma criança que derrotaria o demônio Taraka. Também, Kartikeya é visto ajudando Shiva a lutar contra a recém-nascida Ganesha, o outro filho de Shiva, no Shiva Purana. No Ganapati Khandam da Brahma Vaivarta Purana, ele é visto como o filho mais velho de Shiva e Ganesha, como o mais novo. No sul da Índia, acredita-se que ele é o mais novo dos dois. Uma história purânica faz Ganesha obter uma manga divina de conhecimento de Narada, ganhando um concurso com Murugan. Enquanto Murugan acelera ao redor do mundo três vezes para ganhar o concurso para a manga, Ganesha circunambula Shiva e Parvati três vezes como um equivalente e recebe a manga. Depois de ganhá-la, ele se oferece para dar a manga ao seu irmão chateado. Após este evento, Ganesha foi considerada o irmão mais velho devido como um tributo à sua sabedoria.

Literatura Tamil

Representação clássica Tamil de Murugan com Deivanai e Valli

Literatura Tamil Sangam (C.E.) menciona Murugu como um espírito da natureza adorado com sacrifícios animais e associado a um sacerdote não-Brahmânico conhecido como Velan, um nome mais tarde usado para se referir à própria divindade. A adoração de Murugu muitas vezes ocorria na floresta ou em um campo aberto, sem nenhuma estrutura particular associada. Os rituais praticados incluíam o Veriyaattu, uma forma de dança ritual-trança, que ainda é uma parte comum da adoração de Murugan em Tamil Nadu, Kerala e Malásia. Acreditava-se que Murugu detinha o poder sobre o caótico e podia ser apaziguado por sacrifícios e Veriyaattu para trazer ordem e prosperidade.

Tolkappiyam, possivelmente a mais antiga das obras Sangam existentes, glorificava Murugan, “o deus vermelho sentado no pavão azul, que é sempre jovem e resplandecente”, como “o deus preferido dos tâmiles”.”A poesia Sangam dividiu o espaço e a terra tâmil em cinco áreas alegóricas e de acordo com o Tirumurugarruppatai (c. 400-450 d.C.) atribuído ao grande poeta Sangam Nakkiirar, Murugan foi o presidente da diety a região Kurinci (área montanhosa).

As outras obras da era Sangam em Tamil que se referem a Murugan em detalhes incluem o Paripaatal, o Akananuru, e o Purananuru.

Arquitecturas de cerâmica em vários lugares em Tamil Nadu e em outros lugares tinham inscrições ideográficas deste nome já no século III a.C.E. De acordo com o epigrafista Iravatham Mahadevan, os ideógrafos significam um guerreiro corajoso capaz de matar demônios malignos para salvar os devotos.

O Senhor Muruga foi adorado por dar o significado do Pranava Mantra (OM) ao próprio Senhor Shiva.

Couro

Templos maiores

Ícones de Murugan levados em procissão durante o Thaipusam nas Grutas de Batu.

>

Os principais templos de Murugan estão localizados no sul do Tamil Nadu. Eles incluem o Aru Padaiveedu (seis casas-reais, campos militares em sua campanha contra o demônio)-Thiruchendur, Swamimalai Pazhamudircholai, Thirupparangunram, Palani (Pazhani), Thiruthani- e outros santuários importantes como Mayilam, Sikkal, Marudamalai, Kundrathur, Vadapalani, Kandakottam, Vallakottai, Vayalur, Thirumalaikoil, e Kukke Subramanya. Malai Mandir, um proeminente e popular complexo de templos em Delhi, é um dos poucos dedicados a Murugan em todo o norte da Índia, com exceção do famoso templo Pehowa em Haryana.

Os templos principais no Sri Lanka incluem o santuário de Sylvan em Kataragama/(Kadirgamamam), ou Kathirkamam no sul profundo, o templo em Tirukovil no leste, o santuário em Embekke na região de Kandyan e o famoso templo Nallur Kandaswamy em Jaffna.

Existem vários templos dedicados a Murugan na Malásia, o mais famoso sendo as Grutas de Batu perto de Kuala Lumpur. Há uma estátua de 42,7 m de altura do Senhor Murugan na entrada das Grutas de Batu, que é a maior estátua de Murugan do mundo.

Templo Sir Thendayuthapani em Tank Road, Singapura é um grande templo hindu onde todos os anos se realiza o festival Thaipusam com devotos do Senhor Muruga levando Kavadis em busca de penitência e bênçãos do Senhor.

No Reino Unido, o templo Highgate Hill Murugan é um dos mais antigos e famosos. A Rainha Isabel II da Grã-Bretanha fez sua primeira visita a este templo em 6 de julho de 2002, como parte das celebrações do Jubileu de Ouro.

Na Austrália, o templo de Sydney Murugan em Parramatta (Mays Hill) é um importante templo hindu para todos os hindus australianos.

Prazer no Sri Lanka

Kartikeya ou Murugan é adorado tanto pelos hindus tâmiles como pelos budistas cingaleses no Sri Lanka. Existem inúmeros templos em toda a ilha. Ele é uma divindade favorita do povo comum em toda parte e diz-se que ele nunca hesita em vir em auxílio de um devoto quando chamado.

No profundo sul cingalês do Sri Lanka, Kartikeya é adorada no templo em Kataragama (Kathirkamam), onde ele é conhecido como Katragama Deviyo (Senhor de Katragama) ou Kathiravel. Este templo fica ao lado de um antigo local de adoração budista. A lenda local sustenta que o Senhor Murugan foi acampado em Kataragama e foi golpeado por Valli, uma das divindades aborígenes locais. Depois de um cortejo, eles se casaram. Este evento é tomado para significar que Lord Murugan é acessível a todos que o adoram e amam, independentemente do seu nascimento ou herança.

O templo Nallur Kandaswamy, o templo Maviddapuram e o templo Sella channithy perto de Valvettiturai são os três principais templos Murukan em Jaffna. O templo Chitravelautha em Verukal, na fronteira entre Trincomalee e Batticaloa, também é notável, assim como o templo Mandur Kandaswamy em Batticaloa. O templo do dente da era medieval tardia em Kandy, dedicado à relíquia do dente de Buda, tem um santuário Kataragama deiyo adjacente a ele dedicado à veneração de Skanda na tradição cingalesa.

No Sri Lanka, tanto os hindus como os budistas o adoram juntos, um santuário altamente sagrado budista e hindu de Katharagama (também em Sinhala “Katharagama Devalaya”) dedicado a ele e situado nas profundezas do sul do país.

Symbolism

Kartikeya symbolism inclui muitas armas:

• A sua lança divina representa a sua protecção de longo alcance
• O seu disco simboliza o seu conhecimento da verdade
• A sua lança representa a sua força
• O seu arco mostra a sua capacidade de derrotar todos os males
• A sua montagem pavão simboliza a sua destruição do ego
• As suas seis cabeças representam os seis siddhis concedidos aos iogues ao longo do seu desenvolvimento espiritual, que corresponde ao seu papel como outorgador de siddhis

Notes

• Clothey, Fred W. Many Faces of Murakan: A História e o Significado de um Deus Indiano do Sul. Walter De Gruyter Inc., 1978. ISBN 978-9027976321.
• Collins, Elizabeth Fuller. Trespassado por Murugan’s Lance: Ritual, poder e redenção moral entre os hindus malaiosos. Northern Illinois University Press, 1997. ISBN 978-0875802237.
• Navaratnam, Ratna. Karttikeya, a Criança Divina: o Testamento Hindu de Sabedoria. Bharatiya Vidya Bhavan, 1973.
• Sinha, Kanchan. Kartikeya na Arte e Literatura Indiana. Delhi: Sundeep Prakashan, 1979. ISBN 978-8175740587.