As imagens verbais de Deus na Bíblia, tal como os vários nomes que lhe foram dados, constituem uma parte significativa da sua auto-revelação. Quando a Escritura compara Deus a um leão ou pedra ou pastor ou juiz ou Rei, ela nos diz muito sobre quem Deus é e sobre nosso relacionamento com Ele. Uma das metáforas mais proeminentes é a de Deus como Pai, uma representação que encontramos em referência a Deus repetidamente no Antigo e no Novo Testamento, mas especialmente no Novo Testamento. E esta revelação de Deus como “Pai” em si é desembrulhada em várias dimensões. Vamos destacá-las aqui.
Deus como Pai – Criador
Primeiro, Deus é Pai no sentido de Criador. Ele é “o Pai das Luzes” (Tg 1,17), “o Pai dos Espíritos” (Hb 12,9), “um só Deus Pai de quem são todas as coisas” (1Co 8,6), e neste sentido toda a humanidade é “sua descendência” (At 17,25-26). Com isso vêm as conotações acompanhantes de seus direitos sobre todas as coisas, a dignidade e honra e autoridade devidas a um pai, assim como seu providencial cuidado por suas criaturas.
Deus o Pai de Nosso Senhor Jesus Cristo
Em referência a Deus e em oração, Jesus mais comumente se referiu a Deus como seu Pai. Devemos ao menos entender isto em termos messiânicos. Em sua aliança com Davi, Deus havia prometido que faria do filho de Davi seu próprio filho (2 Sam. 7:14). Ainda que isto se refira à linha real davídica, no final se refere a esse “maior filho davídico”, o Messias. Isto se reflete, por exemplo, no Salmo 2:7, um Salmo que antecipa a entronização do Filho maior de Davi – “Tu és meu Filho; hoje eu te gerei”. A linguagem “filho de Deus” do Evangelho de João também reflete isso. “Filho de Deus” é um título messiânico.
Mas, quando Jesus se refere a Deus como seu Pai, há muito mais implícito, e aqui entramos em alguns dos mistérios mais profundos da fé cristã. Deus como Pai e Cristo como seu Filho reflete uma relação eterna dentro da divindade.
As implicações da ordem de Jesus de batizar “em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo” são enormes. Há um “nome” no qual os discípulos de Jesus devem ser batizados. “O nome”, claro, é o próprio Deus. E no entanto há três que partilham esse nome – o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Há uma distinção entre eles (o Pai, o Filho e o Espírito), e, no entanto, estes três se unem no único “nome” divino. Deste ponto em diante Yahweh tem sido conhecido por este nome – o Pai, o Filho e o Espírito.
Então, há um só Deus e ainda três Pessoas. E a relação entre estas duas é a do Pai e do Filho. O Pai ama o Filho, nos é dito (João 3:35; 5:20), e o Filho ama o Pai (Jo 14:31). Aqui está o protótipo e modelo de paternidade e filiação (Ef 3:14-15), e aqui nos é dado pelo menos um vislumbre da eterna alegria e contentamento do Deus Triuno – amor perfeito, perfeitamente expresso, perfeitamente recebido, perfeitamente recompensado, e perfeitamente desfrutado em perfeita comunhão para sempre.
O apóstolo João, por sua vez, aponta para esta eterna relação de amor de Pai e Filho como a medida do amor de Deus no evangelho. Deus amou este mundo pecaminoso de tal forma que deu até seu próprio Filho à cruz (Jo 3:16). Certamente, aqui está o amor (1Jo. 4:10).
Deus Pai Nosso
Em ocasião do Antigo Testamento, Deus é referido como o Pai da nação Israel, geralmente no sentido de que Ele “gerou” e provê para eles (Dt. 32:6; Is. 63:16; 64:8; Jr. 3:4, 19; 31:9; Mal. 1:6; 2:10). Como vimos brevemente acima, o Antigo Testamento também fala de Deus como o Pai do Rei Davídico (2 Sam. 7:14; 1 Cr 17:13; 22:10; 28:6; Sl 68:5; 89:26). E em vários pontos a imagem do pai é empregada para descrever o relacionamento de Deus com seu povo Israel (Ex 4.22-23; Dt 4.22-23). 1.31; 8.5; 14.1; Sl 103.13; Jr 3.22; 31.20; Oséias. 11:1-4; Mal. 3:17).
Mas falar de Deus como Pai em um sentido individual, em termos de relacionamento pessoal filial, é algo que não vem à tona até o Novo Testamento. Isto é uma coisa curiosa porque, afinal, Deus é Pai-Criador e Pai da nação e do rei. Claro que um sentido de relação filial foi perdido no outono, de modo que agora homens e mulheres podem ser descritos como filhos do diabo (João 8:44)! Além disso, nas orações judaicas Deus era tipicamente abordado por títulos refletivos de sua majestade, glória, soberania, e assim por diante. É claro que isto é uma coisa boa, mas dirigir-se a Deus como “Pai” simplesmente não era a prática.
Joachim Jeremias demonstrou de forma famosa que não foi até Jesus que encontramos um exemplo de alguém que se dirige a Deus como “Pai” em oração. Isto tem sido discutido, mas não precisamos entrar nessa discussão aqui. É bastante claro que, pelo menos em termos gerais, esta não era a prática comum. Dirigir-se a Deus como Pai com as noções de afeto paternal e filial e de relação foi uma inovação marcante nas orações de Jesus. Aqui estava o Filho eterno falando com seu Pai em termos de relação amorosa e afeição pessoal. E deve ter parecido revolucionário para os discípulos de Jesus quando, tendo pedido a Jesus que os ensinasse a orar, Jesus os instruiu a orar: “Pai Nosso”. E até hoje isto marca a oração cristã universalmente.
Agora, Jesus não nivelou absolutamente o campo. O Pai do qual os discípulos foram instruídos a pedir perdão foi “vosso Pai” (Mt 6,14-15). Mas, quando Jesus falou de sua filiação divina, referiu-se a “meu Pai” (Mt 11,27). E ao falar de seu retorno ao céu, disse que estava ascendendo “a meu Pai e a vosso Pai, a meu Deus e a vosso Deus” (Jo 20,17). Este é “o Filho único”, e sua filiação é única e não partilhada.
E, no entanto, quando nosso Senhor nos ensina a orar, Ele passa este privilégio. Nós somos instruídos a nos dirigirmos a Deus, agora, como Pai. E com isso, certamente, Ele quer transmitir um sentimento de confiança filial, confiança, segurança, aceitação, amor, e assim por diante. E isso só temos porque estamos em união com Cristo, o Filho por excelência. “Vós sois todos filhos de Deus pela fé em Jesus Cristo” (Gal 3,26ss; cf. Jo 1,12). Deus não é “Pai”, neste sentido, para todos. Mas unidos a Cristo, Deus é nosso Pai, e temos agora também o supremo privilégio de O conhecer e de nos dirigirmos a Ele como tal (cf. 1Jo.3,1). Certamente, este é o cúmulo do privilégio evangélico.
Implicações
O que isto significa para nós? Apenas brevemente aqui, o Novo Testamento enfatiza temas maravilhosos, tais como aceitação e acesso. Não temos necessidade de sacerdotes humanos ou mesmo de mediadores “santos”. Nós somos filhos de Deus e podemos ousadamente ir até Ele com plena certeza de aceitação. Os temas relacionados de provisão, cuidado e proteção foram os principais no ensinamento de Jesus (Mt 6,8.11.25ss; 7,7-11; 10,28ss). Saber que Deus é nosso Pai deve nos dar um profundo sentimento de segurança de seu coração de amor e cuidado por nós. E o apóstolo Paulo raciocina gloriosamente que se somos filhos de Deus, então somos herdeiros de Deus – na verdade, somos co-herdeiros de Cristo (Rm 8,17), certos de herdar a glória que Ele alcançou em nosso favor. E, de fato, o grande clímax da obra redentora de Deus em nós até hoje é que Ele enviou o “Espírito de adoção” para garantir que sentimos nossa filiação e assim agora nos voltamos para o céu com “Pai” instintivamente em nossos lábios.
Outras vezes, aqui aprendemos também o que um pai é suposto ser. Mesmo se seu pai terreno foi um fracasso, aqui você vem para experimentar o amor paternal em seu ideal. Aqui está um Pai que se comprometeu a prover para nós, seus filhos, exatamente de todas as maneiras que precisamos, e prometeu dirigir cada passo para o nosso bem e para a sua glória. E embora ele seja conhecido como “Pai justo” e “Santo Padre”, ele também é conhecido como o “Pai das misericórdias” e “o Pai eterno” que sempre será para nós e nos proverá de tudo o que prometeu.
Editor’s Note: Este post apareceu originalmente no blog da Revista Credo e é usado com permissão.