Por Devdutt Pattanaik Publicado em 3 de Outubro, 2017, em www.dailyo.in .
Devil não é um conceito hindu. É um conceito cristão. A palavra hindu para diabo – shaitan – é na verdade uma palavra urdu enraizada no pensamento persa. Muitas vezes assumimos que todas as religiões são iguais e todas as mitologias devem ter o diabo. A mitologia hindu não tem o conceito de diabo porque o hinduísmo não tem o conceito de mal. O diabo é a encarnação do mal na mitologia cristã.
Evil é um conceito usado pelo povo religioso no Ocidente para explicar eventos negativos que não têm causa raiz. Deus é bom e bondoso e por isso não pode ser a fonte de furacões e tornados, e assassinatos e estupros. Portanto, esses eventos negativos são atribuídos ao diabo que espalha o mal. É claro que as pessoas discutem se Deus é todo poderoso por que ele não derrota o diabo e acaba com todos os eventos negativos. A isso, os sacerdotes que se designaram como advogados de defesa de Deus dizem: estamos sofrendo pelas más decisões tomadas pelos humanos que sucumbiram às tentações do diabo. Deus tinha dado aos humanos a liberdade de escolher entre si e o diabo, o bem e o mal.
Estas idéias são estranhas ao hinduísmo, ao budismo e ao jainismo, onde todos os eventos são o resultado do carma. Toda ação é carma. Toda reação é carma. Toda causa é carma. Todas as consequências são carma. Nós vivemos em uma teia de carma. Nós temos controlo sobre o nosso karma, mas não sobre o karma gerado por outros. E assim coisas más acontecem a pessoas boas e coisas boas acontecem a pessoas más. O bom e o mau são julgamentos humanos, baseados na forma como interpretamos o mundo. Não há coisas boas ou más no próprio mundo; é um resultado da compreensão humana. Pessoas com menor sabedoria preferem dividir o mundo em binários do bem e do mal, do certo e do errado. As pessoas que são mais sábias, vêem o panorama geral e não consideram ninguém responsável por eventos bons ou ruins. Elas não precisam nem de Deus nem do diabo. Portanto, não há necessidade de shaitan. Buda, Tirthankaras, Brahma, Vishnu, Shiva e todos os gurus ajudam os ignorantes a se tornarem sábios para não sentirmos a necessidade de descrever um evento como maligno. Cada evento, mesmo os inexplicáveis e irracionais, tem uma causa. Não há nenhum Deus ou demônio lá fora causando isso. Deus, no Hinduísmo, é nossa capacidade de ser sábio, de olhar além do bem e do mal.
Então quem são as asuras e os rakshasas? Como se descreve Andhaka, que é morto por Shiva, ou Kansa, que é morto por Krishna, ou Ravana, que é morto por Ram, ou Mahisha, que é morto por Durga? Para isso temos que voltar ao básico da mitologia hindu.
Os puranas dizem que todas as criaturas nascem de Brahma. De Brahma vêm vários rishis e prajapatis que são pais de diferentes tipos de criaturas vivas. Então Kashyapa, filho de Brahma, tem muitas esposas como Aditi, Diti e Danu, que dão à luz a diferentes filhos como adityas, daityas e danavas. Embora nascidos do mesmo pai, adityas e daityas estão sempre brigando. Os escritores ingleses chamavam adityas de deuses do hinduísmo e daityas de demônios do hinduísmo. Daityas e danavas são batizados juntos como asuras. Mas as coisas não são tão simples.
Diti estava prestes a dar à luz uma criança maior que Indra, líder das adityas. A Indra cortou o embrião em 11 partes. Cada parte começou a chorar. Indra disse: “Não chore e assim se chamavam maruttas, as crianças que não choram”. Eles se tornaram seguidores de Indra, e amigos das adityas, e se chamaram 11 maruttas. Eles também se chamavam rudras, os uivadores. Assim, os 33 “devas” ou deuses da mitologia Védico-Hindu foram feitos de 12 adityas e 11 maruttas, assim como oito vasus e dois ashwins, não todos nascidos da mesma mãe, mas todos traçados pelo mesmo pai, Kashyapa. Inimigos dos devas, também nascidos de Kashyapa, foram chamados asuras. Sua batalha era vertical entre a terra e o céu, com asuras habitando o reino sob a terra (patala) e devas ocupando o reino brilhante além do céu (swarga).
Rakshasas descendente de outro filho de Brahma – Pulatsya. De Brahma veio Pulatsya, de Pulatsya veio Vishrava, de quem vieram os rakshasas e os yakhasas, que foram liderados por Ravana e Kubera respectivamente, de acordo com o Ramayana. Assim como os devas combateram asuras, os rakshasas combateram os yakshas. Os rakshasas viviam no sul, enquanto os yakshas se deslocavam para o norte. Rakshasas também combatiam os rishis. Rishis bateu os rakshasas com asuras. Assim, no Mahabharata, os vários habitantes da floresta que se opõem aos Pandavas e ao estilo de vida védico – Baka, Hidimba, Jata, Kirmira – são todos chamados asuras. O estilo de vida védico era baseado em yagna, ou seja, troca, você dá para receber, enquanto o estilo de vida rakshasas era baseado em agarrar ou compartilhar, sugerindo uma antiga ordem tribal. Na verdade, os rakshasas são descritos como guardiões (raksha) da floresta. Assim, a batalha aqui sugere um conflito entre os rishis que preferiam a agricultura e o comércio e os rakshasas que preferiam as velhas formas de caçadores-colectores. A batalha aqui é horizontal na terra, entre comunidades aldeãs estabelecidas e tribais nômades.
Curiamente, lá na lista de casamento, deva-casamento significa o pai dando sua filha a um homem que prova seu valor servindo o pai; asura-casamento significa onde um homem compra uma esposa; e rakshasa-casamento é aquele onde um homem rapta uma esposa. Assim, vemos asuras ligadas à riqueza e aos rakshasas para forçar. Lakshmi é freqüentemente chamado de patala-nivasini (residente das regiões inferiores), pois toda a riqueza vem de debaixo da terra. Ela é chamada de Paulomi (filha do asura-king Puloman) o que faz dela asura-putri (filha de asuras), que se levanta de baixo para se tornar deva-patni (noiva dos deuses).
Asuras são às vezes como espíritos de árvores que são mortos. Assim, encontramos deuses que matam asuras durante a época da colheita: Krishna mata Narakasura, Durga mata Mahishasura, Vishnu domina Bali. O seu inimigo são os devas que são apoiados por deuses purânicos posteriores como Shiva, Vishnu e Devi. Rakshasas estão em conflito com humanos e sábios. Rama mata Ravana, seus irmãos e seus filhos. Eles parecem seguir matysa nyaya, ou a lei do peixe, que é a lei da selva: o poder está certo. Rama e os rishis seguem o caminho do dharma, onde os poderosos têm que proteger os fracos.
Missionários cristãos e orientalistas europeus estavam ansiosos para mostrar que o hinduísmo era similar à mitologia grega (por isso asuras e rakshasas eram chamados de demônios) ou similar à mitologia cristã (por isso asuras e rakshasas eram chamados de demônios).
Os índios educados em inglês ficaram confusos e começaram a usar rakshasas e asuras intercambiavelmente. Ambos eram “demônios”. Ambos eram manifestações do “diabo”. Contrarianos e ativistas sociais saíram do caminho sem dados para especular selvagemmente e provar que esses “demônios” eram pessoas subalternas, dravidianos negros e tribais dominados por arianos brancos. Eles usam argumentos raciais simplistas e apontam para a cor preta/verde dos mahisha. Eles ignoram que Rama e Krishna são retratados como escuros enquanto Ravana (um rakshasa) e Prahalada (uma asura) são pintados como justos.
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Hinduísmo viu asuras e rakshasas como diferentes tipos de seres, nascidos de Kashyapa e Pulatsya, um que vive debaixo da terra, e um que vive na floresta. Devas tinha amrita (néctar da imortalidade) enquanto as asuras tinham sanjivani vidya (conhecimento da ressurreição). Ambos eram igualmente poderosos. Os devas eram poderosos no verão, asuras no inverno. Rakshasas eram vistos como bárbaros por alguns, pois se opunham ao modo védico. No entanto, o rei dos rakshasas no Ramayana é um estudioso védico, que está associado nas escrituras posteriores com o Tantra, o Shaivismo e o Tantrismo. Aprendemos de rakshasas bons como Vibhishan assim como aprendemos de boas asuras como Prahalad e Bali, que adoram Vishnu.
Palavras como o mal e o diabo não fazem sentido nas visões de mundo do renascimento. Portanto, não têm lugar no hinduísmo, no budismo ou no jainismo. Asuras e rakshasas são forças poderosas e eternas que podemos não gostar, mas com as quais temos de coexistir. Vivemos numa teia de múltiplas forças, algumas que nos ajudam e outras que nos prejudicam. As forças em si não são nem negativas nem positivas. É a nossa relação com elas que as torna negativas e positivas. Os sábios não vão julgar; eles vão apenas entender.