Quem é o verdadeiro monstro em Frankenstein?

Bors Karloff como Frankenstein no filme de 1935. (imagem via WikiCommons)

CHICAGO – Há um monstro arquetípico em sua mente, e seu nome é Frankenstein. Numa palestra apresentada este sábado passado, 9 de Novembro, no Festival de Humanidades de Chicago, Heather Keenleyside discutiu este monstro notório em relação ao tema “Animal” deste ano: O que nos torna humanos?” Frankenstein, um exemplo de “criação – perdida” pelo louco cientista fictício Victor Frankenstein, tanto faz como responde a esta pergunta. Agora amplamente conhecido através de uma vasta gama de referências culturais – de múltiplos filmes a referências televisivas e melodias cativantes com temas monstruosos – Frankenstein nasceu da imaginação de Mary Shelley.

“Com uma ansiedade que quase se transformou em agonia, recolhi os instrumentos da vida à minha volta, para que eu pudesse infundir uma faísca de ser na coisa sem vida que estava aos meus pés. Já era uma da manhã; a chuva se espalhava desgraçadamente contra os vidros, e minha vela estava quase apagada, quando, pelo vislumbre da luz meia apagada, vi o olho amarelo baço da criatura se abrir; respirava forte, e um movimento convulsivo agitava seus membros”, escreve Mary Shelley, descrevendo o momento em que Victor Frankenstein identifica plenamente sua criação. Ele percebe que este monstro pode arruinar tanto sua vida quanto a vida de muitas outras pessoas”. Pouco depois dessa realização, o criador sai correndo da sala. O que fazer agora que esta criatura está viva e pronta para fazer o que quiser?

Na sua palestra, Keenleyside liga a ideia de monstruosidade ao olhar e ser olhado, que ela liga aos métodos empíricos de conhecer o mundo. Na época da primeira publicação deste livro, em 1818, período em que o Iluminismo e o Romantismo questionavam a relação entre ciência e religião, Frankenstein de Shelley desafiou noções de humanismo. Segundo as crenças da época, o monstro é aquele que não tem alma racional, enquanto que o ser humano nada mais é do que um animal de determinada forma.

Dr. Frankenstein e a sua criatura. Museu Movieland Wax em Niagara Falls, Canadá. (imagem através do usuário do Flickr Diego3336)

No contexto do Festival de Humanidades de Chicago deste ano, o monstro, visto através da lente do Iluminismo, está calmamente posicionado fora de ambas as categorias de humano e animal. Não um monstro nem um ser humano segundo o cientista Carl Linnaeus’ Systema Naturae (1735), Frankenstein hoje está metido com criaturas da lagoa negra e Carrie como um personagem definidor do gênero de filmes de terror. Durante o período, a idéia de um monstro era perturbadora para todas as categorias e para o conhecimento empírico – simplesmente não se enquadrava nos esforços dos cientistas para classificar o mundo. Considerando Frankenstein como um monstro das Luzes também sugere que o visual ou empírico, como explica Keenleyside, fornece uma vontade de ordenar, e uma forma de classificar a existência. Um monstro, ela lembra o público, é sempre um objeto a ser olhado. No caso do monstro de Shelley, seus olhos, segundo o livro, são opacos – não transparentes como os de um humano – causando assim uma relação entre o exterior e o que é apresentado no interior. Mas nós, como leitores ou espectadores de Frankenstein, também damos uma olhada dentro da mente do monstro – na sua própria subjetividade e realização de si mesmo como nem humano nem animal.

Shelley escreve no capítulo 12 de Frankenstein:

“No início comecei a voltar, incapaz de acreditar que era de fato eu que estava refletido no espelho; e quando me convenci plenamente de que eu era na realidade o monstro que sou, fiquei cheio das mais amargas sensações de desânimo e mortificação. Ai de mim! Eu ainda não conhecia inteiramente os efeitos fatais desta deformidade miserável”

Nos é permitido dar uma olhada no trauma que o monstro está experimentando, trazendo uma qualidade humana à sua semelhança. Ele pergunta continuamente quem era antes, e o que era.

Keenleyside passou a explicar a forma como Shelley tematiza a oposição entre ver corpos e sentir ou ouvir palavras. O texto se torna uma imagem abstrata de pigmento, e estranhamente relatável. As preocupações de Shelley com os ideais do Iluminismo e o casamento da filosofia do Iluminismo e da poesia romântica em seu texto, nos trazem de volta à pergunta principal que Frankenstein faz: Frankenstein é a criatura ou o criador? Será que são duplos um do outro? Frankenstein oscila entre ser uma figura semelhante a Deus e uma figura semelhante a Adão ou a Satanás – talvez as três ao mesmo tempo. Mas então quem, ou o quê, é o monstro, e quem é o espelho que o reflete de volta para o leitor e espectador?

Francisco de Goya, “The Sleeper of Reason Brings Forth Monsters” (1796-97). (imagem via NicoholasSpyer.com)

Antes de concluir, Keenleyside discutiu uma das imagens mais famosas da época, “El sueño de la razón produce monstrous” (1796-97) de Goya, na qual um homem, caído na sesta, é cercado por oito corujas sinistras, um lince que parece ser capaz de ver através da escuridão, e um gato preto sombrio. Nesta imagem, Goya capta a crescente ansiedade em torno do Iluminismo e seu objetivo de quantificar todo o conhecimento humano. É preciso estar vigilante para que a razão, ele parece dizer, continue a lutar contra o mundo desumano dentro de nós.

Poucas décadas depois, Frankenstein continuaria a sondar as falhas do Iluminismo, formando um rosto hediondo para a nossa imaginação monstruosa que brota de um criador humano e não de uma força exterior da natureza. A implicação tanto na obra de Goya como no romance de Shelley é que a fixação do Iluminismo no mundo exterior era incompleta, camuflando a escuridão no seu interior. Levaria mais um século até que as pessoas finalmente começassem a compreender os aspectos irracionais da consciência humana através das lentes da psicologia, mas durante esse período obscuro de tempo antes de Freud quantificar os monstros muitas criaturas fantásticas continuaram a vaguear pelas regiões interiores não cartografadas da humanidade. As pessoas pareciam não estar dispostas a aceitar que os monstros eram mais familiares do que queriam acreditar.

“Frankeinstein” teve lugar no sábado, 9 de Novembro, das 15 às 16 horas, no Teatro Claudia Cassidy do Centro Cultural de Chicago (77 W Washington) como parte do Festival de Humanidades de Chicago deste ano (13 de Outubro & 20; 1-10 de Novembro).