Filosofen och politiska teoretikern Charles-Louis de Secondat, Baron de Montesquieu, senare Baron de la Brède et de Montesquieu, föddes i Labrède, nära Bordeaux, under året för den engelska revolutionära uppgörelsen som fastställde parlamentets företräde. Han var en anhängare av John Locke och den framstående förkämpen i Frankrike för de förment ”engelska” begreppen frihet, tolerans, måttfullhet och konstitutionellt styre. Han var också en pionjär inom historiefilosofin och det sociologiska förhållningssättet till politiska och rättsliga problem. Montesquieu var hedrad i sitt eget land, men ännu mer vördad i den engelskspråkiga världen. Han beskrev Englands konstitution som ”frihetens spegel”, och även om hans analys av de engelska regeringsprinciperna i allmänhet ansågs bristfällig av senare historiker, hyllades den som fantastiskt genomträngande av engelska läsare på hans egen tid. Charles Yorke, den framtida lordkanslern, sade till Montesquieu: ”Du har förstått oss bättre än vad vi förstår oss själva”. Dessutom påverkades grundarna av flera nya politiska samhällen, särskilt USA:s, djupt av Montesquieus undervisning. Särskilt inflytelserik var hans teori om att individens frihet bäst kunde garanteras genom en uppdelning av statens befogenheter mellan tre olika organ som kunde balansera och kontrollera varandra – en maktdelning som Montesquieu, med rätt eller orätt, ansåg vara karakteristisk för det engelska systemet.
Montesquieu tillhörde noblesse de robe. En del av hans avsikt med att rekommendera maktdelning i Frankrike var att upphöja den franska aristokratin till en position jämförbar med den engelska, för medan Rousseau trodde att politisk frihet endast kunde uppnås i en demokrati och Voltaire trodde att den bäst kunde uppnås av en filosofisk kung, menade Montesquieu att friheten var säkrast där det fanns en mäktig aristokrati för att begränsa den despotiska tendensen hos både monarken och det vanliga folket. Han ansåg att sättet att bevara friheten var att ställa ”makt mot makt”
Ingen skrev med större vältalighet mot despotism än Montesquieu, men han var långt ifrån att dela 1700-talsfilosofernas konventionella liberala synsätt. Han hade all den konservatism som var karakteristisk för godsägaren och advokaten. I många avseenden var han rent av reaktionär; till exempel ville han stärka snarare än minska de ärftliga privilegierna. Men i likhet med Edmund Burke, som han påverkade avsevärt, kunde Montesquieu förena sina reformerande och reaktionära känslor genom att insistera på att han försökte återställa gamla friheter, inte främja nya. Han hävdade att Ludvig XIV:s centraliserande monarkistiska politik hade berövat fransmännen deras gamla friheter och privilegier. Den enda typ av revolution som Montesquieu förespråkade var en revolution som skulle ge de franska stånden – och i synnerhet adeln och parlamenten – de rättigheter som de hade åtnjutit före 1600-talet tillbaka. Den faktiska franska revolutionen, som försökte ge borgarklassen och det vanliga folket rättigheter och åstadkomma en rad andra innovationer, var långt ifrån den typ av förändring som Montesquieu hade förespråkat, även om han oavsiktligt bidrog till att inspirera händelserna 1789 och därefter.
Montesquieus föräldrar var inte välbeställda. Han ärvde sin titel och en stor del av sin förmögenhet från en farbror som samtidigt testamenterade honom ämbetet som président à mortier i parlementet i Bordeaux. Ungefär samtidigt säkrades hans världsliga ställning ytterligare genom ett klokt äktenskap med en protestant vid namn Jeanne de Lartigue, som, trots att hon var ytterst enkel till utseendet, var arvtagerska till en betydande förmögenhet. Trots detta förblev Montesquieu en ambitiös man, och efter tolv år som president i Bordeaux övergav han sitt slott och sina vingårdar, som han var djupt fäst vid, och sin hustru, som han kanske älskade något mindre, för att söka berömmelse i Paris och resa till andra länder för att samla material till sina böcker. Han gjorde succé i salongerna i Paris, och även om det inte verkar finnas några dokumenterade exempel på hans talande intelligens, var han berömd som konversatör. Han blev vän med inflytelserika personer och blev älskare till bland annat markisinnan de Grave. Hon inspirerade honom till ett av hans tidiga anonyma verk, Le temple de Gnide, en lätt oanständig erotisk fantasi som också var en satir över den infödde Ludvig XV:s hov. Efter vissa svårigheter blev Montesquieu antagen till den franska akademin 1728.
Han var på det hela taget en populär, men sannerligen inte generös, man. Som jordägare var han ytterst rigorös när det gällde att driva in även de minsta skulderna; samtidigt var han långsam med att betala pengar som han var skyldig andra. I Paris hade han rykte om sig att vara sparsam; mer än en samtida anmärkte att han ”aldrig åt vid sitt eget bord”. På hans slott La Brède slogs engelska gäster av vad de artigt kallade matens ”enkelhet”, och Montesquieu sparade till och med på arrangemangen för sin dotter Denises bröllop. Han varnade en gång sin sonson: ”La fortune est un état et non pas un bien.”
Les Lettres Persanes
Montesquieu gjorde sig känd som författare vid trettiotvå års ålder genom att publicera Les lettres persanes (1721). Denna bok, som presenteras i form av en serie brev som skickas från Frankrike av två persiska besökare, Usbek och Rica, och som Montesquieu översätter till franska, är ett satiriskt angrepp på franska värderingar och institutioner. Den är skriven med stor intelligens och skicklighet. De persiska besökarna börjar med att anmärka på fransmännens märkliga seder och bruk när det gäller sådana saker som att klippa håret och bära peruk och att vända på den persiska regeln om att ge byxor till kvinnor och kjolar till män. De fortsätter sedan successivt med att uttrycka en delikat förvåning över de saker som fransmännen väljer att respektera eller hålla heliga. De kommenterar blandningen av grovhet och extravagans i det parisiska samhällets seder och bruk. Deras sluga kommentarer om fransk politik är ännu mer talande. De beskriver Ludvig XIV som en ”trollkarl” som ”får folk att döda varandra även när de inte har något gräl”. Perserna talar också om ”en annan trollkarl som kallas påven … som får folk att tro att tre är bara en, och att det bröd man äter inte är bröd eller att det vin man dricker inte är vin, och tusen andra saker av samma slag”. De spanska inkvisitorerna beskrivs som en ”glad sorts dervischer som brände ihjäl människor som var oense med dem i frågor av yttersta trivialitet”. Återkallandet av Nantes-ediktet hånas också, och Ludvig XIV sägs ha lyckats ”öka antalet trogna genom att minska antalet undersåtar”.”
I samma bok försökte Montesquieu fastställa två viktiga principer för den politiska teorin – för det första att alla samhällen vilar på intressesolidaritet och för det andra att ett fritt samhälle endast kan existera på grundval av en allmän spridning av medborgerlig dygd, som i antikens republiker.”
Och även om Montesquieu attackerade seder och bruk i det hövliga samhället i Frankrike, misslyckades han inte med att ge Les lettres persanes ett fashionabelt drag. De två persiska resenärerna bjuder på pikanta beskrivningar av haremets nöjen och lidandet hos de kvinnor som de har lämnat bakom sig. Satiren kryddas på ett trevligt sätt med vits och vitsen med olämplighet, även om den här boken inte är lika vågad som Le temple de Gnide. Montesquieu sägs av Rutledge, en av hans många beundrare, ha ”erövrat sin publik som en älskare; han roar den, smickrar dess smak och går på så sätt steg för steg fram till dess intelligents innersta helgedom”.”
De L’esprit Des Lois
Montesquieus Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (1734), är ett briljant skrivet försök att tillämpa en vetenskaplig metod på ”historisk förståelse”, att lägga fram – visserligen i en utpräglat litterär stil – en sociologisk förklaring av en fas av den historiska erfarenheten som modell för en ny sorts positivistisk historia. Denna bok kan kanske bäst läsas som ett prolegomenon till Montesquieus mästerverk, De l’esprit des lois, som han arbetade på i sjutton år.
De l’esprit des lois publicerades första gången i Genève 1748, mot råd från alla de vänner som Montesquieu hade visat manuskriptet för. Den sattes omgående på index, men den sålde tjugotvå upplagor på mindre än två år. Det var en rungande framgång. Trots detta är det en lång, försträckt och dåligt ordnad bok som återspeglar utvecklingen och förändringarna i författarens synsätt under de sjutton år som han använde sig av för att skriva den. Men i likhet med Les lettres persanes och Considérations är den ett verk av en omisskännlig mästare på fransk prosa och av en man som vet hur han ska underhålla sina läsare lika väl som att instruera dem.
Med esprit des lois menade Montesquieu lagarnas raison d’être, eller den rationella grunden för deras existens. Liksom Locke trodde han på naturrätten, men han var en mycket mer genomgripande empirist i sin metod än Locke. Montesquieu ansåg att sättet att lära sig om lagen var att titta på de faktiska rättssystemen i olika stater. Det formella erkännandet av de naturliga rättigheterna innebar inte att människorna hade positiva rättigheter. Rena a priori principer har föga verkligt värde; det är viktigt, hävdade han, att ha tillgång till de faktiska kontrollerbara fakta om de situationer i vilka människorna befinner sig.
På samma sätt var Montesquieu i sitt sätt att närma sig frågan om frihet mindre intresserad av abstrakta påståenden om ett generellt begrepp än av de konkreta omständigheter under vilka friheten hade åtnjutit eller åtnjöt friheten. ”Friheten”, skrev han, ”har sina rötter i jorden”. Han noterade att frihet lättare upprätthålls i bergiga länder, som Schweiz, än på bördiga slätter, och på öar, som England, än på kontinenter. Öar och bergsstater har lättare att försvara sig mot utländska invasioner; i bergsländer uppmuntrar själva jordens fattigdom till industri, sparsamhet och självständighet och främjar på så sätt individualismen bland folket. Ett annat villkor för frihet, menade han, är det lugn som följer av säkerhet. Denna kan endast åtnjutas där konstitutionen sätter okränkbara gränser för statens agerande och där lagen själv garanterar individens rättigheter.
Montesquieu insisterade alltid på att den politiska friheten aldrig kunde vara absolut. ”Frihet”, skrev han, ”är rätten att göra vad lagarna tillåter”. Han hävdade till exempel att frihandel inte innebar att handelsmännen fick göra vad de ville, för det skulle vara att förslava nationen. Begränsningar för handlare var inte nödvändigtvis begränsningar av handeln utan kunde mycket väl vara åtgärder som gynnade allas frihet. Goda lagar var de som skyddade det gemensamma intresset, och det var kännetecknet för ett fritt samhälle att alla människor fick följa sina egna böjelser så länge de inte var olydiga mot lagarna.
Begreppet lag
Montesquieu ger en ganska förbryllande definition av lagar som ”nödvändiga relationer”, eller ”de relationer som med nödvändighet följer av tingens natur”. Liksom de flesta filosofer före David Hume misslyckades han med att tydligt skilja mellan moralens normativa lagar och vetenskapens deskriptiva lagar, men han var ändå medveten om att han hade två uppgifter när han sökte lagarnas existensberättigande. Å ena sidan inledde han en sociologisk studie av befintliga rättsliga och politiska institutioner, inklusive den positiva rättens institutioner. Här kom empiristen Montesquieu i främsta rummet. Å andra sidan sökte Montesquieu, rationalisten och naturrättens anhängare, bortom sina induktiva generaliseringar efter några allmänna principer för rättvisa och uppförande, som han ansåg vara grundade på förnuftet.
Jag undersökte först och främst människorna, och jag kom till slutsatsen att de i den oändliga mångfalden av deras lagar och sedvänjor inte enbart styrdes av sina infall. Jag formulerade principer, och jag såg att särskilda fall på ett naturligt sätt passade in i dessa principer: och på så sätt såg jag alla nationers historia som en konsekvens av dessa principer, där varje särskild lag är bunden till en annan lag och beroende av en ytterligare mer allmän lag.
På den högsta abstraktionsnivån såg Montesquieu en enhetlig lag – ”Människor har alltid varit underkastade samma passioner” – men i olika samhällen uttrycks denna högre naturlag i olika system av positiv rätt. Systemen skiljer sig åt eftersom de yttre förhållandena skiljer sig åt. Montesquieu tog stor hänsyn till klimatskillnader och försökte beskriva hur olika klimat främjar olika seder, vanor, ekonomiska arrangemang och religioner. En stor del av den politiska visdomen består i att anpassa allmänna principer till lokala förhållanden. Solon gjorde rätt i att ge människorna ”de bästa lagar de kunde bära.”
Måttet av relativism hos Montesquieu kränkte hans vänner bland filosoferna, som trodde på ett slags abstrakt universell individualism, men Montesquieus metod visade sig vara den mer acceptabla för senare generationers samhällsteoretiker. Émile Durkheim sade att det var Montesquieu som gav den moderna sociologin både sin metod och sitt studieområde. Montesquieu var före sin tid när det gällde att betrakta sociala fakta som giltiga vetenskapsobjekt, som är föremål för lagar i likhet med resten av naturen; han var också före sin tid när det gällde att betrakta sociala fakta som relaterade delar av en helhet, som alltid ska bedömas i sina specifika sammanhang.
Visor om religion
Montesquieu motsatte sig uppfattningen att ett ”vetenskapligt” tillvägagångssätt när det gäller problem med mänskligt beteende innebar determinism. Han trodde att Gud existerade och att Gud hade gett människorna en fri vilja. ”Kan något vara mer absurt”, frågade han, ”än att låtsas att en blind ödesbestämmelse någonsin skulle kunna frambringa intelligenta varelser?”. Förvisso hade Gud fastställt de lagar som styr den fysiska världen, och ”människan, som fysisk varelse, styrs liksom alla andra kroppar av oföränderliga lagar”. Å andra sidan kan människan, just på grund av att hon är en rationell och intelligent varelse, överträda vissa lagar som hon är underkastad. En del av de lagar han överträder är hans egna lagar, nämligen de positiva lagarna, men som styr människans uppförande finns andra lagar som föregår de positiva lagarna, och dessa är de allmänna ”rättviseförhållandena” eller, med en mer konventionell term, naturrätten.
Montesquieus inställning till religionen liknade i hög grad den som Locke hade. Han trodde inte på mer än några enkla dogmer om Guds existens och Guds välvilja, men till denna minimala trosbekännelse höll han sig med största säkerhet. Å andra sidan blev Montesquieu mycket försiktigare än Locke i sin kritik av religiösa institutioner. I Les lettres persanes tvekade Montesquieu inte att håna den romersk-katolska kyrkan och prästerskapet, men under senare år undvek han provocerande uttalanden i ämnet. I sin biografi om Montesquieu ger Robert Shackleton ett exempel på filosofens ökande försiktighet som framkommer i successiva utkast till Esprit des lois. I det första utkastet till kapitlet om religion skrev Montesquieu: ”Under moderata regeringar är människorna mer fästa vid moralen och mindre vid religionen; i despotiska länder är de mer fästa vid religionen och mindre vid moralen”. I det andra utkastet införde Montesquieu i början av denna mening: ”Man skulle kanske kunna säga att ….” I den publicerade versionen klippte han bort anmärkningen helt och hållet.
Mycket har gjorts av det faktum att Montesquieu försonades med Romkyrkan på sin dödsbädd. En irländsk jesuit vid namn Bernard Routh tog sig in i slottet i La Brède under Montesquieus sista sjukdom, och trots hertiginnan d’Aiguillons ansträngningar att hindra honom från att ”plåga en döende man” lyckades prästen (eller i alla fall påstod han sig ha lyckats) leda tillbaka filosofen till hängivenhetens och omvändelsens väg. Påven själv läste fader Rouths redogörelse för Montesquieus död ”med djupaste vördnad och beordrade att den skulle spridas”. Madame d’Aiguillon lyckades rädda endast ett manuskript ur jesuiternas klor, nämligen Lettres persanes. ”Jag kommer att offra allt för förnuftets och religionens skull”, hade Montesquieu sagt till hertiginnan, ”men ingenting till Jesu sällskap.”
Dessa dramatiska scener är kanske mindre viktiga för förståelsen av Montesquieus religiösa känslor än hans beteende i mindre känslosamma tider. Han bad aldrig sin hustru att ge upp sin protestantism, och han var alltid en ivrig förespråkare för religiös tolerans. Samtidigt förblev han på bästa möjliga villkor med sina flera släktingar som var i helig ordning i den katolska kyrkan. Enligt sin ”sociologiska” princip att varje land hade den religion som dess geografiska och klimatiska förhållanden krävde, ansåg Montesquieu dessutom att katolicismen var den ”rätta” religionen för Frankrike, på samma sätt som anglikanismen var den ”rätta” religionen för England. Därmed inte sagt att Montesquieu innerligt trodde på mer än en bråkdel av den katolska kyrkans läror eller att kyrkan – fram till sin omvändelse på dödsbädden – betraktade honom som en sann son. Men han avskydde alltid ateismen. För honom var tanken på ett universum utan Gud förödande. Föreställningen om en kärleksfull skapare spelade en lika framträdande roll i hans politiska teori som i Lockes; medan Locke hade nöjt sig med att se kyrkan åtskild från staten, förespråkade Montesquieu faktiskt en allians mellan den organiserade religionen och regeringen. I Esprit des lois föreslog han att kristna principer, väl inristade i folkets medvetande, skulle vara mycket mer gynnsamma för en god politisk ordning än vare sig den monarkistiska uppfattningen om heder eller den republikanska uppfattningen om medborgerlig dygd. Montesquieu var således en deist i sitt hjärta och en erastianist i sin politik.
Se även Burke, Edmund; Durkheim, Émile; Locke, John; Historiefilosofi; Politisk filosofi, Historia; Politisk filosofi, Historia; Politisk filosofi, Natur; Rousseau, Jean-Jacques; Voltaire, François-Marie Arouet de.
Bibliografi
verk av montesquieu
Oeuvres de Montesquieu, 7 vol. Redigerad av E. Laboulaye. Paris, 1875-1879.
De l’esprit des lois, 2 vol. Redigerad av G. Truc. Paris, 1945.
Lagarnas anda. Översatt av Thomas Nugent. New York, 1949.
Oeuvres complètes, 3 vol. Redigerad av A. Masson. Paris, 1950-1955.
Considerations on the Causes of the Greatness of the Romans of the Greatness and their Decline. Översatt av David Lowenthal. New York: Free Press, 1965.
Värken om montesquieu
Actes du congrès Montesquieu. Paris, 1956. Inledning av L. Desgraves.
André, Desiré. Les écrits scientifiques de Montesquieu. Paris, 1880.
Aron, Raymond. ”Montesquieu”. I Main Currents in Sociological Thought, Vol. I, översatt av Richard Howard och Helen Weaver. New York: Basic, 1965.
Barrière, P. Un grand provincial. Bordeaux, 1946.
Berlin, Isaiah. ”Montesquieu”. I hans Mot strömmen: Essays in the History of Ideas, redigerad av Henry Hardy. New York: Viking Press, 1980.
Cabeen, D. C. Montesquieu: A Bibliography. New York: New York Public Library, 1947.
Carrithers, David W., Michael A. Mosher och Paul A. Rahe, eds. Montesquieus politiska vetenskap: Essays on ”The Spirit of Laws” (Essäer om ”Lagarnas anda”). Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2001.
Cotta, S. Montesquieu e la scienza della societa. Turin, 1953.
Dedieu, J. Montesquieu, l’homme et l’oeuvre. Paris, 1913.
Destutt de Tracy, Comte Antoine-Louise-Claude. Kommentar och recension av Montesquieus Lagarnas ande. Översatt av Thomas Jefferson. Philadelphia: Burt Franklin, 1969.
Dodds, Muriel. Les récits de voyages: Sources de l’Esprit des lois de Montesquieu. Paris, 1929.
Durkheim, Émile. Montesquieu et Rousseau. Paris, 1953. Översatt av Ralph Manheim som Montesquieu och Rousseau. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1960.
Fletcher, F. T. H. Montesquieu and English Politics. London: Arnold, 1939.
Hulliung, Mark. Montesquieu och den gamla regimen. Berkeley: University of California Press, 1976.
Manent, Pierre. Människans stad. Översatt av Marc A. LePain. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2000.
Pangle, Thomas L. Montesquieus liberala filosofi: A Commentary on the Spirit of the Laws. Chicago: University of Chicago Press, 1973.
Richter, Melvin. Montesquieus politiska teori. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1977.
Shackleton, Robert. Essays on Montesquieu and on the Enlightenment. Redigerad av David Gilson och Martin Smith. Oxford: Voltaire Foundation at the Taylor Institution, 1988.
Shackleton, Robert. Montesquieu: A Critical Biography. London: Oxford University Press, 1961. Det framstående verket om Montesquieu.
Shklar, Judith N. Montesquieu. Oxford: Oxford University Press, 1987.
Sorel, A. Montesquieu. Paris, 1887.
Maurice Cranston (1967)
Bibliografi uppdaterad av Philip Reed (2005)