(Naučte se, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)
V Austrálii existuje několik příkladů extrémnějších, fundamentalistických forem letničních sekt amerického typu. Protikladný okrajový směr, reprezentovaný především nechvalně proslulou nadací Logos Foundation vedenou Howardem Carterem v Toowoombě v Queenslandu a později hnutími „zjevné slávy“, jako je Bethel Church v Reddingu, lze nalézt ve sborech jako Range Christian Fellowship.
Nadace Logos Foundation, vlivná a kontroverzní křesťanská služba, vzkvétala v Austrálii v 70. a 80. letech 20. století pod vedením Howarda Cartera, původně baptistického pastora z Aucklandu na Novém Zélandu. Nadace Logos byla zpočátku naddenominační charismatickou učitelskou službou; jejími členy byli především protestanti, ale měla také určité vazby na římskokatolické laické skupiny a jednotlivce.
Nadace Logos byla ve své teologii a díle rekonstrukcionistická, restauracionistická a dominionistická.
Paul Collins založil Nadaci Logos asi v roce 2000. 1966 na Novém Zélandu jako transdenominační učitelskou službu, která sloužila charismatické obnově vydáváním časopisu Logos. cca 1969 ji Paul Collins přesunul do Sydney v Austrálii, kde také zprostředkovávala velké transdenominační konference obnovy na místech jako Sydney Town Hall a Wentworth Hotel. Pod vedením Howarda Cartera se přesunula do Hazelbrooku v Dolních Modrých horách v Novém Jižním Walesu, kde působila několik let, a v polovině 70. let byla přenesena do Blackheathu v Horních Modrých horách. Během těchto let přitahovala služba učení podobně smýšlející sbory a domácí skupiny, které se s ní volně spojily.
Vydavatelství se stalo významnou činností, která v krátkých knihách a měsíčníku Logos/Restore Magazine (spojeném s New Wine Magazine ve Spojených státech) distribuovala učení s charismatickou tématikou a učení o obnově zaměřené na křesťanskou zralost a Kristovu převahu. Každoročně pořádala týdenní konference s více než tisícovkou přihlášených, na kterých vystupovali mezinárodní charismatičtí řečníci, například Derek Prince, Ern Baxter, Don Basham, Charles Simpson, Bob Mumford, Kevin Conner (Austrálie), Peter Morrow (Nový Zéland) a další.
V nedalekém Westwood Lodge v Mount Victoria byla také založena biblická škola. Na hlavním místě v Blackheath byla založena křesťanská škola K-12, Mountains Christian Academy, která se stala předchůdcem rozšířenějších nezávislých křesťanských škol a domácího vzdělávání jako charakteristického znaku hnutí. Přenášelo starozákonní praxi odvádění desátků (místní církvi) a nad rámec toho očekávalo pravidelné obětní dary.
Teologicky Nadace Logos vyučovala ortodoxním základním křesťanským přesvědčením – v názorových otázkách však bylo učení Logosu prezentováno jako autoritativní a alternativní názory byly odmítány. Ti, kdo toto učení zpochybňovali, měli nakonec tendenci hnutí opustit. Postupem času se vyvinula silná kultovní kultura skupinové konformity a ti, kteří se odvážili o ní pochybovat, byli rychle uvedeni do souladu s ostatními členy, kteří dávali automatické odpovědi, jež byly zahaleny do spiritualizovaných výrazů. V některých případech si vedení vynucovalo bezvýhradnou podřízenost šikanózním chováním. Skupina se považovala za oddělenou od „světa“ a na alternativní názory a jiné projevy, denominace či výklady křesťanství pohlížela přinejhorším s nedůvěrou, v lepším případě však většinu z nich považovala za falešné.
Od poloviny 70. let byla přijata hierarchická ekleziologie v podobě celoživotního učednictví členů Pastýřského hnutí osobními pastýři (obvykle vedoucími jejich „buněčných skupinek“), kteří se zase zodpovídali také svým osobním pastýřům. Následovníci byli informováni, že i jejich vedoucí Howard Carter je jako učedník spřízněn s apoštolskou skupinou v Christian Growth Ministries Boba Mumforda, Charlese Simpsona, Erna Baxtera, Dereka Prince a Dona Bashama ve Ft Lauderdale v USA (jejíž síť měla podle odhadů na svém vrcholu kolem roku 1985 přibližně 150 000 zapojených lidí). Hlavní pastorační vztah Howarda Cartera byl s Ernem Baxterem, průkopníkem uzdravující obnovy 50. let a charismatické obnovy 60., 70. a 80. let. Písemné smlouvy o podřízenosti jednotlivým církevním pastorům byly podporovány u členů jedné reprezentativní církve, Christian Faith Centre (Sydney), a byly prý v té době běžnou praxí v celém hnutí.
V roce 1980 sbory hnutí Logos přijaly název „Australské společenství smluvních společenství“ (Australian Fellowship of Covenant Communities, AFoCC) a na počátku 80. let prošly eschatologickým posunem od předmilenialismu mnoha letničních (označovaného jako teologie porážky) k postmilenialismu presbyteriánských rekonstrukcionistických teonomů (označovaného jako teologie vítězství). Posun k zjevnému teologicko-politickému paradigmatu vedl k tomu, že někteří vedoucí představitelé, včetně pastora Davida Jacksona z Christian Faith Centre Sydney, hnutí zcela opustili. V polovině 80. let se AFoCC opět přejmenovala na „Covenant Evangelical Church“ (nesouvisí s Evangelical Covenant Church v USA). Značka Logos Foundation pokračovala jako vzdělávací, obchodní a politická odnož Covenant Evangelical Church.
Skupina se v roce 1986 naposledy přestěhovala do Toowoomby v Queenslandu, kde již existovala přidružená společenství a demografické prostředí velmi příznivé pro růst krajně pravicových nábožensko-politických hnutí. Na této úrodné půdě dosáhlo hnutí v krátké době svého vrcholu a dosáhlo místní podpůrné základny čítající až 2000 lidí.
Přesun do Toowoomby zahrnoval mnoho příprav, včetně toho, že členové prodali domy a další majetek v Novém Jižním Walesu a nadace Logos Foundation získala mnoho domů, podniků a komerčních nemovitostí v Toowoombě a Darling Downs.
V procesu přesunu organizace a většiny jejích členů pohltila Covenant Evangelical Church řadu dalších malých křesťanských církví v Toowoombě. Některé z nich byly domácími církvemi/skupinami více či méně spojenými s ostatními Carterovými organizacemi. Carter a někteří jeho stoupenci se snažili navázat spojení s queenslandským premiérem Johem Bjelke-Petersenem (ve funkci 1968-1987), známým křesťanským konzervativcem, aby tak podpořili své cíle.
Carter nadále vedl posun v eschatologii k postmilenialismu a výrazně nábožensko-politickému charakteru. Další členové jeho vedoucího týmu hnutí opustili, protože Carterův styl se stal autoritářštějším a sektářštějším. Colin Shaw, který byl v této době klíčovým členem, věřil, že pastor Howard Carter je „pomazaným mužem Božím“, a Shaw se později stal Carterovou „pravou rukou“ v jeho „osvětové a misijní práci“ v Quezon City na Filipínách. Logos využíval filipínskou církev Christian Renewal Center (umírněnou letniční/charismatickou církev) jako svou základnu pro prosazování a propagaci učení Pastýřského hnutí. S místní pomocí na Filipínách Colin Shaw koordinoval a sponzoroval (pod hlavičkou Centra křesťanské obnovy) konference, na kterých vystupoval Carter. Mnoho málo vzdělaných a upřímných filipínských pastorů a místních obyvatel, obvykle z malých církví, bylo přesvědčeno, aby podporovali širší hnutí Logos desátky, které byly vybírány z jejich omezených prostředků. Brzy poté, co se provalilo odhalení skandální nemorálnosti a zkorumpovaného životního stylu Howarda Cartera, se však filipínské křídlo Logosu rozpustilo a jeho bývalí členové se rozptýlili zpět do zavedených místních církví. Colin Shaw prý v té době opustil Pastýřské hnutí a nějakou dobu poté se věnoval hledání duše a sebevyhnanství, poháněn těžkými pocity viny za způsob, jakým byli filipínští křesťané manipulováni.
V roce 1989 se Logos kontroverzně zapojil do voleb ve státě Queensland a vedl kampaň plnou průzkumů a celostránkových novinových inzerátů, v nichž prosazoval linii, že dodržování křesťanských zásad a biblické etiky ze strany kandidátů je důležitější než rozsáhlá korupce v queenslandské vládě, kterou odhalilo Fitzgeraldovo vyšetřování. Inzeráty uveřejněné v brisbanském deníku The Courier-Mail v té době propagovaly silně konzervativní postoje proti pornografii, homosexualitě a potratům a návrat k trestu smrti. Někteří příznivci kontroverzně obhajovali starozákonní zákony a tresty. Tato akce se senzačně vymstila, protože mnoho mainstreamových církví, komunitních vůdců a náboženských organizací se od nadace Logos distancovalo poté, co ji veřejně odsoudili. Občas byl prosazován trest smrti pro homosexuály v souladu se starozákonními zákony. Deník Sydney Morning Herald později popsal část této kampaně, kdy nadace Logos vedla kampaň: „Homosexualita a cenzura by měly rozhodnout o vašem hlasu, říkalo se voličům; korupce nebyla hlavním problémem“. Tentýž článek citoval Cartera z dopisu, který tehdy napsal svým příznivcům: „Zelení, homosexuálové a chamtivci pochodují. Nyní musí pochodovat také křesťané, konzervativci a zainteresovaní“. Tyto názory nebyly nové. Dřívější článek uveřejněný v Heraldu citoval mluvčího Logosu, který v souvislosti s voláním po trestu smrti pro homosexuály, aby se Queensland zbavil takových lidí, prohlásil, že „skutečnost, že zákon je v zákonech, je nejlepší ochranou společnosti“.
Ačkoli podobné chování existovalo již dříve, v těchto posledních letech se v Queenslandu u nadace Logos stále více rozvíjely sektářské tendence. Toto autoritářské prostředí se zvrhlo ve zvrácené a nebiblické zneužívání moci. Poslušnost a nezdravá podřízenost lidským vedoucím byla v mnoha ohledech sektářská a koncept podřízenosti za účelem „duchovního krytí“ se stal dominantním tématem v učení Logos Foundation. Myšlenka duchovního krytí se brzy zvrhla v systém otevřeného zneužívání moci a nadměrné kontroly nad životy lidí. K tomu došlo navzdory rostoucí opozici vůči hnutí pastýřství ze strany respektovaných evangelikálních a letničních vedoucích ve Spojených státech, která začala již v roce 1975. V Austrálii však toto hnutí prostřednictvím Logos Foundation a Covenant Evangelical Church vzkvétalo i po době, kdy v Severní Americe fakticky vstoupilo do období úpadku. Carter účinně izoloval stoupence v Austrálii od pravdy, která se začala odehrávat v USA.
Hnutí mělo vazby na řadu dalších skupin včetně World MAP (Ralph Mahoney), Kalifornie; Christian Growth Ministries, Fort Lauderdale; a Rousase Rushdoonyho, otce křesťanského rekonstrukcionismu ve Spojených státech. Činnost zahrnovala tisk, vydávání publikací, pořádání konferencí, domácí výuku a školení služebníků. Nadace Logos (Austrálie) a tyto další organizace občas vydávaly teologické kvalifikace a jiné zdánlivě akademické tituly, magisterské a doktorské tituly po žádném formálním studijním procesu nebo uznávané přísnosti, často pod řadou pochybných názvů, které obsahovaly slovo „univerzita“. V roce 1987 si Carter udělil titul Master of Arts, který zřejmě vydala Pacific College Theological, instituce, jejíž existenci se vyšetřujícím novinářům nepodařilo ověřit. Carter často obdarovával podobnými „kvalifikacemi“ hostující kazatele ze Spojených států – včetně doktorátu údajně vydaného univerzitou Oceania Sancto Spiritus“. Obdarovaný poté používal titul doktora ve své putovní kazatelské a probuzenecké službě po celé Severní Americe.
Pastýřské hnutí se celosvětově zvrhlo v sektářské hnutí, které se vyznačovalo manipulativními vztahy, zneužíváním moci a pochybnými finančními dohodami. Bylo pokusem většinou upřímných lidí osvobodit křesťanství od zakořeněných redukcí tradičního a konzumního náboženství. Svým důrazem na autoritu a submisivní odpovědnost však bylo hnutí otevřeno zneužití. V kombinaci s duchovním hladem, brzkou mírou úspěchu a růstu, smíšenými motivy a nezkušeností nových vedoucích se to vše spojilo v nebezpečnou a nestálou směs. Howard Carter s těmito faktory obratně hrál, aby upevnil svou vlastní pozici.
Nadace Logos a Covenant Evangelical Church dlouho nepřežily skandál spojený s odstoupením Howarda Cartera a veřejným odhalením cizoložství v roce 1990. Hey (2010) ve své práci uvedl: „Mezi navrhované důvody Carterova selhání patřila nejistota, neschopnost otevřít se druhým, arogance a přílišná důvěra ve vlastní schopnosti“. Stejně jako u mnoha moderních evangelistů a mega-církevních vůdců ho stoupenci uvnitř hnutí stavěli na piedestal. Toto prostředí, kde vedoucí nepodléhal skutečné odpovědnosti, umožnilo, aby jeho podvody a dvojí život po mnoho let neznámým způsobem vzkvétaly. V letech bezprostředně předcházejících tomuto skandálu byli ti, kteří se odvážili pochybovat, rychle zesměšněni ostatními členy nebo dokonce disciplinárně potrestáni, což posilovalo velmi nezdravé prostředí. Když vyšel najevo skandál s Carterovou nemorálností, vyšly najevo i všechny podrobnosti o jeho rozmařilém životním stylu, na který byl zvyklý. Carterovy časté cesty do Severní Ameriky byly opulentní a extravagantní, využíval letů první třídou a pětihvězdičkových hotelů. Veškeré finanční záležitosti organizace před kolapsem byly velmi utajené. Většina členů nevěděla, jakým způsobem byly směrovány obrovské částky peněz, které se na celé operaci podílely, ani jak byl řízen přístup vedoucích představitelů k těmto prostředkům.
Zanedbatelný počet poměrně starších bývalých členů Logosu našel přijetí v dnes již zaniklé církvi Rangeville Uniting Church. Sbor Rangeville Uniting Church opustil Uniting Church a stal se nezávislým sborem známým jako Rangeville Community Church. Před uzavřením sboru Rangeville Uniting Church došlo k dřívějšímu rozkolu, který vedl k tomu, že značná část celkového sboru přispěla ke vzniku sboru Range Christian Fellowship na Blake Street v Toowoombě.
Sbor Range Christian Fellowship na Blake Street v Toowoombě má pověst sboru s bujarými bohoslužbami a veřejným projevováním charismatických jevů a projevů, které ho staví mimo hlavní proud letniční církve. Je pravděpodobně jedním z nejlepších australských příkladů církví, které jsou spojeny s Novou apoštolskou reformací, fundamentalistickým letničním náboženským pravicovým hnutím, které americký novinář Forrest Wilder popsal následovně: „Jejich víra může směřovat k bizarnostem. Někteří proroci dokonce tvrdí, že na veřejných shromážděních viděli démony. Biblický doslovismus dovedli do extrému“. Působí v přestavěném squashovém centru a vznikla 9. listopadu 1997 jako skupina, která se oddělila od Uniting Church Rangeville v Toowoombě kvůli neshodám s celostátním vedením Uniting Church v Austrálii. Tyto neshody se týkaly převážně svěcení homosexuálů do služby. Různorodý původ Range Christian Fellowship vyústil v odlišnou směs bohoslužebných preferencí, očekávání a problémů. Církev se zpočátku scházela v sále Církve adventistů sedmého dne, než zakoupila nemovitost v Blake Street, což způsobilo, že sbor byl značně zadlužen, často na pokraji bankrotu a s vysokou fluktuací věřících. Sbor přičítá to, že se stále vyhýbá finančnímu kolapsu, Božímu požehnání a považuje to za zázrak.
Přestože se církev drží protestantské víry, doplňuje ji vlivy novoapoštolské reformace, probuzení, teologie dominia, teologie Království nyní, křesťanství duchovního boje a myšlení pětinásobné služby. Písmo je vykládáno doslovně, i když selektivně. K neobvyklým projevům připisovaným Duchu svatému nebo přítomnosti „pomazání“ patří sténání a vzdychání žen (a někdy i mužů), jako by prožívali porod, přičemž někteří tvrdí, že mají skutečné stahy dělohy (tzv. „duchovní porod“). Dramatické a apokalyptické předpovědi týkající se budoucnosti byly zvláště patrné v době před rokem Y2K, kdy byla veřejně sdílena řada proroctví, z nichž všechna se následnými událostmi ukázala jako nepravdivá. Účastníkům je poskytována vysoká míra svobody, která byla v prvních letech existence církve ovlivněna propagací publikace Jima Rutze „Otevřená církev“, což vedlo k široké toleranci k projevům zjevení, „slova od Pána“ nebo proroctví.
Občas lidé ve sboru tvrdí, že viděli vize – ve snech, během stavu podobného transu při bohoslužbě nebo ve chvílích náboženské extáze – přičemž tyto zážitky často zprostředkovávají zjevení nebo proroctví. Jiné případy zahrnují lidi, kteří tvrdí, že se nacházeli ve změněném stavu vědomí (označovaném mimo jiné jako „spočinutí v Pánu“ a „zabití v duchu“), který se vyznačuje sníženým vnějším vědomím a rozšířeným vnitřním duševním a duchovním vědomím, často doprovázeným vizemi a emocionální (a někdy i fyzickou) euforií. Církev navštěvují různí křesťanští vůdci, kteří o sobě tvrdí, že jsou novodobými apoštoly, a také mnozí další, kteří o sobě tvrdí, že jsou proroky nebo léčiteli víry. Možná překvapivě se objevuje také mluvení jazyky, které je běžné v jiných letničních církvích, ale není časté ani se nepropaguje; na veřejných shromážděních je jeho svědkem jen zřídka. Neocharizmatické prvky jsou jinde v klasickém letničním sboru odmítány, například Modlitba Jabeze, teologie prosperity, Torontské požehnání (s důrazem na zvláštní neverbální projevy), Duchovní válka George Otise, Brownsvillské probuzení (Pensacola Outpouring), Morningstar Ministries, Lakelandské probuzení a skupina sborů Vineyard, které měly vliv. Církev byla vždy známá svými živými a občas euforickými a extatickými bohoslužbami, bohoslužbami s hudbou, zpěvem, tancem, vlajkami a transparenty. Range Christian Fellowship je součástí hnutí za jednotu církví v Toowoombě spolu s dalšími podobně smýšlejícími církvemi (tradiční denominace hlavního proudu mají samostatnou ekumenickou skupinu). Tato skupina, známá jako Síť křesťanských vůdců, usiluje o to, aby se stala vlivnou křesťanskou pravicovou skupinou ve městě, která bude centrem očekávaného velkého probuzení, během něhož „dobude město pro Pána“. Křesťanské společenství Range se celým srdcem vrhlo do celoměstských akcí, které jsou považovány za základ pro podnícení probuzení, mezi něž patří Velikonoční festival, „Vánoce v plném příběhu“ a nepřetržité 24hodinové bohoslužby-akce.
Církev si zachovává působivou odolnost, kterou zdědila po své sjednocující církvi, díky níž přečkala těžké časy. Její přesvědčení a akce, které ji řadí na okraj hlavního proudu i letničních křesťanů, se z velké části omezují na nedělní shromáždění a shromáždění, která se konají soukromě v domácnostech jejích členů. Kritiku církve považují někteří její členové za čestný odznak, protože ji vnímají v souvislosti s očekávaným pronásledováním svatého zbytku pravé církve v posledních dnech. Církev je nadále přitahována a spojována s okrajovými letničními a fundamentalistickými hnutími, zejména s těmi, která vznikla v Severní Americe, v poslední době s hnutím Douga Addisona, který proslul předáváním proroctví prostřednictvím snů a netradičně prostřednictvím tetování na těle lidí a mísí vysoce fundamentalistické křesťanství s prvky psychické spirituality.
.