Af Devdutt Pattanaik Publiceret den 3. oktober, 2017, på www.dailyo.in .
Djævelen er ikke et hinduistisk begreb. Det er et kristent begreb. Det hindi ord for djævel – shaitan – er faktisk et urdu ord, der har rødder i persisk tankegang. Vi antager ofte, at alle religioner er ens, og at enhver mytologi må have en djævel. Den hinduistiske mytologi har ikke begrebet djævel, fordi hinduismen ikke har begrebet ondskab. Djævelen er legemliggørelsen af det onde i den kristne mytologi.
Djævelen er et begreb, som religiøse folk i Vesten bruger til at forklare negative begivenheder, som ikke har nogen grundlæggende årsag. Gud er god og venlig, og derfor kan han ikke være kilden til orkaner og tornadoer og mord og voldtægt. Så disse negative begivenheder tilskrives djævelen, som spreder ondskab. Selvfølgelig hævder folk, at hvis Gud er almægtig, hvorfor besejrer han så ikke djævelen og gør en ende på alle negative begivenheder? Hertil siger præsterne, der har udnævnt sig selv til Guds forsvarsadvokater, at vi lider på grund af de onde beslutninger, der er truffet af mennesker, som er bukket under for Djævelens fristelser. Gud havde givet menneskene frihed til at vælge mellem ham selv og djævelen, det gode og det onde.
Disse tanker er fremmede for hinduismen, buddhismen og jainismen, hvor alle begivenheder er et resultat af karma. Enhver handling er karma. Enhver reaktion er karma. Enhver årsag er karma. Enhver konsekvens er karma. Vi lever i et net af karma. Vi har kontrol over vores karma, men ikke over den karma, der er skabt af andre. Og derfor sker der dårlige ting for gode mennesker, og der sker gode ting for dårlige mennesker. Godt og dårligt er menneskelige vurderinger, der er baseret på den måde, vi fortolker verden på. Der er ikke noget godt eller dårligt i selve verden; det er et resultat af menneskelig forståelse. Mennesker med mindre visdom foretrækker at opdele verden i binære kategorier af godt og ondt, rigtigt og forkert. Folk, der er mere kloge, ser det større billede og holder ingen ansvarlig for gode eller dårlige begivenheder. De har hverken brug for gud eller djævel. Så der er ikke behov for shaitan. Buddha, Tirthankaras, Brahma, Vishnu, Shiva og alle guruerne hjælper de uvidende med at blive kloge, så vi føler ikke behov for at beskrive en begivenhed som ond. Enhver begivenhed, selv de uforklarlige, irrationelle begivenheder, har en årsag. Der er ingen Gud eller djævel derude, der forårsager det. Gud er i hinduismen vores evne til at være vis, til at se ud over godt og ondt.
Så hvem er asuraerne og rakshasaerne? Hvordan skal man beskrive Andhaka, som bliver dræbt af Shiva, eller Kansa, som bliver dræbt af Krishna, eller Ravana, som bliver dræbt af Ram, eller Mahisha, som bliver dræbt af Durga? For at finde ud af dette må vi gå tilbage til det grundlæggende i hinduistisk mytologi.
Puranaerne siger, at alle skabninger er født af Brahma. Fra Brahma kommer forskellige rishier og prajapatis, som er faddere til forskellige former for levende væsener. Således har Kashyapa, søn af Brahma, mange hustruer som Aditi, Diti og Danu, der føder forskellige børn som adityas, daityas og danavas. Selv om adityas og daityas er født af samme far, skændes de altid. Engelske forfattere kaldte adityas for hinduismens guder og daityas for hinduismens dæmoner. Daityas og danavas bliver slået sammen som asuras. Men tingene er ikke så enkle.
Diti var ved at føde et barn, der var større end Indra, lederen af adityas. Indra skar embryoet i 11 dele. Hver del begyndte at græde. Indra sagde: “Græd ikke, og så kaldte de sig maruttas, de børn, der ikke græder. De blev Indras tilhængere og adityas’ venner, og de kaldte sig 11 maruttas. De blev også kaldt rudras, hylerne. Således bestod de 33 “devas” eller guder i den vedisk-hinduistiske mytologi af 12 adityas og 11 maruttas samt otte vasus og to ashwins, der ikke alle var født af den samme mor, men som alle kunne spores tilbage til den samme far, Kashyapa. Devaernes fjender, som også blev født af Kashyapa, blev kaldt asuraer. Deres kamp var lodret mellem jord og himmel, hvor asuraerne beboede riget under jorden (patala) og devas beboede det glitrende rige hinsides himlen (swarga).
Rakshasaserne nedstammede fra en anden søn af Brahma – Pulatsya. Fra Brahma kom Pulatsya, fra Pulatsya kom Vishrava, fra hvem rakshasaerne og yakhasaerne kom, som blev ledet af henholdsvis Ravana og Kubera, ifølge Ramayana. Ligesom devas kæmpede mod asuras, kæmpede rakshasaer mod yakshas. Rakshasas boede i syd, mens yakshas bevægede sig mod nord. Rakshasas kæmpede også mod rishis. Rishis slog rakshasaerne med asuras. Derfor kaldes i Mahabharata de forskellige skovboere, der modsætter sig Pandavas og den vediske livsstil – Baka, Hidimba, Jata, Kirmira – alle for asuras. Vedisk livsstil var baseret på yagna, dvs. udveksling, man giver for at modtage, mens rakshasas livsstil var baseret på enten at snuppe eller dele, hvilket tyder på en gammel stammeordning. Faktisk beskrives rakshasaer som vogtere (raksha) af skoven. Kampen her antyder således en konflikt mellem rishis, der foretrak landbrug og handel, og rakshasas, der foretrak gamle jæger-samler-metoder. Kampen her er horisontal på jorden, mellem bosatte landsbyfællesskaber og nomadiske stammefolk.
Mærkeligt nok betyder deva-ægteskab der i listen over ægteskab, at faderen giver sin datter til en mand, der beviser sin værdighed ved at tjene faderen; asura-ægteskab betyder, at en mand køber en hustru; og et rakshasa-ægteskab er et, hvor en mand bortfører en hustru. Således ser vi asuraer forbundet med rigdom og rakshasaer med magt. Lakshmi kaldes ofte patala-nivasini (beboer af de nedre regioner), da al rigdom kommer fra under jorden. Hun kaldes Paulomi (datter af asurakongen Puloman), hvilket gør hende til asura-putri (datter af asuraer), som stiger op fra undergrunden for at blive deva-patni (gudernes brud).
Asuraer er nogle gange som træånder, der bliver dræbt. Derfor finder vi, at guder dræber asuras i høsttiden: Krishna dræber Narakasura, Durga dræber Mahishasura, Vishnu overmander Bali. Deres fjende er devaerne, som støttes af senere puranske guder som Shiva, Vishnu og Devi. Rakshasas er i konflikt med mennesker og vismænd. Rama dræber Ravana og hans brødre og hans sønner. De synes at følge matysa nyaya, eller fiskeloven, som er junglens lov: magt er ret. Rama og rishierne følger dharma-vejen, hvor de mægtige skal beskytte de svage.
Christne missionærer og europæiske orientalister var ivrige efter at vise, at hinduismen enten lignede den græske mytologi (hvorfor asuraer og rakshasaer blev kaldt dæmoner) eller lignede den kristne mytologi (hvorfor asuraer og rakshasaer blev kaldt djævle).
Indianere, der er uddannet på engelsk, blev forvirrede og begyndte at bruge rakshasas og asuras i flæng. Begge var “dæmoner”. Begge var manifestationer den “djævel”. Kontrarianere og sociale aktivister gik uden data i gang med at spekulere vildt og bevise, at disse “dæmoner” var forurettede subalterne mennesker, mørke dravidianere og stammefolk, der blev overmandet af hvide arierefolk. De bruger forsimplede racemæssige argumenter og pegede på Mahishas sorte/grønne farve. De ignorerer, at Rama og Krishna er portrætteret som mørke, mens Ravana (en rakshasa) og Prahalada (en asura) er malet som lyse. 
Hinduismen så asuras og rakshasaer som forskellige typer af væsener, født af Kashyapa og Pulatsya, hvoraf den ene lever under jorden, og den anden lever i skoven. Devas havde amrita (udødelighedens nektar), mens asuras havde sanjivani vidya (viden om genopstandelse). Begge var lige magtfulde. Devas var stærke om sommeren, asuras om vinteren. Rakshasas blev af nogle set som barbarer, da de var imod den vediske måde at leve på. Alligevel er rakshasaernes konge i Ramayana en vedisk lærd, som i senere skrifter forbindes med tantra, shaivisme og tantrisme. Vi hører om gode rakshasaer som Vibhishan, ligesom vi hører om gode asuraer som Prahalad og Bali, der tilbeder Vishnu.
Ord som ondskab og djævel giver ingen mening i verdensopfattelser om genfødsel. Derfor har de ingen plads i hinduismen, buddhismen eller jainismen. Asuraer og rakshasaer er stærke og evige kræfter, som vi måske ikke bryder os om, men som vi er nødt til at sameksistere med. Vi lever i et net af mange forskellige kræfter, hvoraf nogle hjælper os, og nogle skader os. Kræfterne i sig selv er hverken negative eller positive. Det er vores forhold til dem, der gør dem negative og positive. De kloge vil ikke dømme; de vil blot forstå.