Viimeisin päivitetty: Nyt kun olen kirjoittanut merkinnän, jossa kumotaan ajatus siitä, että Sun Wukongin sauva ankkuroi Linnunradan, haluan nyt kirjoittaa kappaleen hänen suurimmasta voimannäytteestään Journey to the Westissä. Tämä uroteko tapahtuu luvussa 33 sen jälkeen, kun kaksi demoniveljeä, kuninkaat Kultasarvi (Jinjiao Dawang, 金角大王) ja Hopeasarvi (Yinjiao Dawang, 銀角大王) ovat vanginneet Zhu Bajien. Kuningas Silverhorn, nuorempi näistä kahdesta, lähtee vangitsemaan Tripitakaa, mutta joutuu turvautumaan juonitteluun, kun hän saa tietää, että Sun Wukong suojelee munkkia. Hän muuttuu vanhaksi daoistiksi, joka makaa tien varrella murtuneen jalan kanssa. Munkki säälii häntä ja pakottaa Apinan kantamaan häntä selässään. Kuolematon näkee kuitenkin valepuvun läpi ja aikoo heittää suojattinsa jyrkänteeltä. Mutta…
Mutta…
Kun Suuri Viisas oli aikeissa tehdä näin, hirviö tiesi heti hänen suunnitelmastaan. Osaamalla kutsua vuoret, hän turvautui Vuorten liikuttamisen ja Valtamerten vuodattamisen taikuuteen. Pilgrimin selässä hän teki sormillaan taikamerkin ja lausui loitsun, joka lähetti Sumeru-vuoren ilmaan ja sai sen laskeutumaan suoraan Pilgrimin pään päälle. Hieman säikähtäneenä Suuri Viisas taivutti päätään sivulle, ja vuori laskeutui hänen vasemmalle olkapäälleen. Nauraen hän sanoi: ”Lapseni, minkälaista painekehon taikuutta käytät vanhan Apinan nujertamiseen? Tämä on ihan hyvä, mutta vino pylväs on aika hankala kantaa.”
Demoni sanoi itsekseen: ”Yksi vuori ei voi pitää häntä alhaalla.” Hän lausui loitsun vielä kerran ja kutsui Emei-vuoren ilmaan. Pilgrim käänsi jälleen päätään ja vuori laskeutui hänen oikealle olkapäälleen. Katsokaa häntä! Kahta vuorta kantaen hän lähti jahtaamaan mestariaan meteorin nopeudella! Hänen näkemisensä sai vanhan demonin hikoilemaan kauttaaltaan ja mutisi itsekseen: ”Hän todellakin osaa paaluttaa vuoria!” Käyttäen henkeään vielä enemmän, hän lausui toisen loitsun ja lähetti Tai-vuoren ylös painamaan Pilgrimin päätä. Tämän Tai-vuoren päätä painavan taikuuden myötä Suuri Viisas joutui ylivoimaiseksi, kun hänen voimansa hiipui ja hänen jänteensä puutuivat; paino oli niin suuri, että hänen kehossaan olevat Kolmen madon henget räjähtivät ja veri roiskui hänen seitsemästä aukostaan (Wu & Yu, 2012, vol. 2, pp. 108-109).”
Näemme tässä, että Apina kykenee menestyksekkäästi kantamaan sekä Sumeru- että Emei-vuoren painon juosten samalla mestarinsa perässä ”meteorin nopeudella”. Se on varsin vaikuttavaa, vaikka se lopulta murskautuukin kolmannen vuoren painon alle (kuva 1). Huomiota on kiinnitettävä tässä jaksossa käytettyihin tiettyihin vuoriin. Aloitetaan Sumerusta, koska se mainitaan ensimmäisenä.
Kuva 1 – Kolmen vuoren alle loukkuun jäänyt Apina, kun Kuningas Hopeasarvi sieppaa lohikäärmeen hevosen Tripitakan ja Sha Wujingin (isompi versio). Vuonna 1950 julkaistusta lastenkirjasta The Illustrated Journey to the West.
Robert & David (2013) kuvailee Sumeru-vuorta (Ximi shan, 須彌山; Miaogao shan, 妙高山) seuraavasti:
maailmankaikkeuden keskusakseli buddhalaisessa kosmologiassa; tunnetaan myös nimellä Mount Meru. Sumeru-vuori seisoo maailman keskellä sen akselina ja on kahdeksan peninkulmaa korkea … Sumerun rinteet ovat puolijumalien asuinpaikkoja, ja sen ylätasanko on neljän taivaallisen kuninkaan taivas. Vuoren huipulla on kolmenkymmenenkolmen taivas, jota hallitsee jumalten kuningas Sakra. Sumeru-vuoren yläpuolella sijaitsevat loput aistimaailman taivaat (s. 896).” (s. 896).
Matkalla länteen -teoksen neljännessä luvussa oleva runo kuvaa, mitä Apina näkee, kun hän ensimmäisen kerran saapuu asumaan taivaaseen taivaallisten hevosten vartijana. Eräs osa kuuluu: ”Kolmekymmentäkolme kartanoa löytyi täältä ylhäältä, / joiden nimet ovat Hajapilvi, Vaisravana, Pancavidya, Suyama, Nirmanarati…”. (Wu & Yu, 2012, vol 1, s. 146). Kääntäjä Anthony C. Yu huomauttaa: ”Tässä jakeessa viitataan Indran taivaaseen, jossa on kolmekymmentäkolme huippua (trāyastriṃśa), ja kuuteen halun taivaaseen (devalokas)”, jotka sijaitsevat Sumeru-vuoren huipulla (Wu & Yu, 2012, vol 1, s. 510, n. 1). Näin ollen romaanissa kuvattu taivas sijaitsee samalla kosmisella vuorella kuin hindobuddhalaisen kosmologian taivas, mikä tarkoittaa, että Monkey tukee menestyksekkäästi maailmankaikkeuden akselia yhdelle olkapäälle.
Kuva 2 – Kultaisella merkinnällä merkitty Mount Sumeru. Edellä mainittujen 33 taivaan/kirkon sijainti on merkitty vaaleanpunaisella. Suuri kosminen valtameri on merkitty sinisellä (suurempi versio). Mukailtu lähteestä Robert & David, 2013, s. xxxii.
Emei-vuori (Emei shan, 峨嵋山; 峨眉山) on yksi Kiinan neljästä pyhästä buddhalaisesta vuoresta. Sitä pidetään erittäin tärkeänä, sillä kiinalaisen perinteen mukaan buddhalaisuus levisi juuri tältä vuorelta itäisen Han-dynastian aikana, kun se saapui Intiasta keskimmäiseen valtakuntaan, ja se levisi koko Kiinaan. Vuori on 10 167 metriä korkea, joten se on yli 3 000 metriä korkeampi kuin muut pyhät buddhalaisvuoret. Tämän paikan uskotaan olevan Bodhisattva Samantabhadran taivaallinen asuinpaikka, mikä tekee hänestä Emein suojeluspyhimyksen (Robert & David, 2013, s. 282-283).
Tahdon toistaa, että sekä Sumeru että Emei ovat tärkeitä buddhalaisuudelle. Sen lisäksi, että Apina tukee toisella olkapäällään buddhalaisen maailmankaikkeuden akselia, se tukee toisella olkapäällään myös sitä vuorta, josta uskonnon uskotaan levinneen Kiinaan. En ole varma, oliko tämä kirjailijan ja kirjoittajan alkuperäinen tarkoitus, mutta vaikuttaa siltä, että tämä voimannäyte voisi olla symboliikka sille, että Apina kirjaimellisesti ”tukee” buddhalaisuutta suojelemalla mestariaan tämän matkalla Intiaan. Loppujen lopuksi historiallista Xuanzangia (玄奘, 602-664), johon Tripitaka perustuu, pidetään yhtenä, ellei jopa kaikkein tuotteliaimpana buddhalaisten tekstien kääntäjänä kiinalaisen buddhalaisuuden historiassa (Robert & David, 2013, s. 1015-1016).
Käännyn nyt Tai-vuoreen (Taishan, 泰山), vuoreen, joka lopulta nujertaa Sun Wukongin yliluonnollisen voiman. Se on yksi Kiinan viidestä pyhästä vuoresta, jotka eroavat edellä mainituista neljästä buddhalaisesta vastineesta. Tai-vuori oli muinaisessa Kiinassa valtiokultin keskus, jonne menneiden vuosituhansien tietäjäkuninkaat ja keisarit matkasivat suorittaakseen uhrauksia taivaalle ja saadakseen näin oikeuden hallita tai saavuttaakseen ikuisen elämän. Historian klassikon (Shujing, 書經, 4. vuosituhat eaa.) mukaan käytäntö juontaa juurensa aina tietäjä-kuningas Shuniin (3. vuosituhat eaa.) asti (Poo, 2011, s. 20-21). Suuren kulttuurihistoriallisen merkityksensä vuoksi vuori alettiin tunnistaa tinkimättömäksi monoliitiksi, jonka pelkkää nimeä käytettiin metaforana jostakin käsittämättömän painavasta, olipa kyseessä sitten fyysinen painon mitta tai filosofinen merkitys. Esimerkiksi Sotaa käyvien valtioiden filosofi Mozi osallistui keskusteluun siitä, oliko hänen koulukuntansa uskottavaa nousta kiinalaisen yhteiskunnan keskiöön. Hänen vastustajansa väitti: ”Meidän näkemyksemme mukaan sitä ei voi toteuttaa käytännössä sen enempää kuin voi nostaa Tai-vuoren ja hypätä sillä joen yli!” Mozi korosti metaforan epäolennaisuutta vastaamalla: ”Mitä tulee Tai-vuoren nostamiseen ja sen avulla jokien yli hyppäämiseen, kukaan muinaisista ajoista nykypäivään, ihmiskunnan alusta tähän päivään, ei ole koskaan onnistunut siinä!” (Watson, 1999a, s. 71). Toinen esimerkki on Han-historioitsija Sima Qianilta, joka kirjoitti: ”Ihmisellä on vain yksi kuolema. Tuo kuolema voi olla painava kuin Tai-vuori, tai se voi olla kevyt kuin hanhensulka. Kaikki riippuu siitä, miten hän sitä käyttää” (s. 371-372). Vuori edusti siis kiinalaisessa kulttuurissa raskainta kuviteltavissa olevaa asiaa. Ei siis ihme, ettei edes Apina kestänyt sen painoa.
Ajatus Tai-vuoren symbolisoimasta painavasta esineestä vaikutti Taiji-nyrkkeilyn kehittymiseen liittyvän 1600-luvun tekniikan nimeen ”murskaaminen Tai-vuoren painolla” (Taishan yading, 泰山壓頂) (kuvio 3), johon kuului kiipeäminen vastustajan päälle (Henning, 2009, s. 78 ja 82). Tämän tekniikan nimi on muuten myös yleinen kiinalainen sanonta, joka viittaa siihen, että joku on suuren stressin alla (Gao, Wang, & Weightman, 2012, s. 191).
Kuvio 3 – ”Murskautuminen Tai-vuoren painolla”. Lähteestä Henning, 2009, s. 78 (isompi versio).
Minusta on mielenkiintoista, että kannettuaan vaivattomasti kahden buddhalaisen vuoren painon Tai-vuori on se sananlaskuinen oljenkorsi, joka katkaisi kamelin selän. Tai-vuori edustaa alkuperäistä kiinalaista historiaa ja kulttuuria, kun taas Sumeru ja Emei edustavat buddhalaisuutta, joka ei ole Intiasta peräisin oleva alkuperäisuskonto. Näin ollen tämä episodi voidaan lukea kamppailuna kiinalaisen kulttuurin kotimaisten ja vieraiden näkökohtien välillä. Kun otetaan huomioon, että hirviöt paljastuvat myöhemmin Laozin daoistisiksi avustajiksi, jotka taivas on lähettänyt testaamaan pyhiinvaeltajien päättäväisyyttä (Wu & Yu, 2012, vol. 2, s. 145), on mahdollista, että konflikti on syntyperäisen kiinalaisen uskonnon, daolaisuuden, ja buddhalaisuuden välinen konflikti.
Tämä ei tietenkään ole täydellinen teoria. Esimerkiksi Laozi paljastaa, että itse asiassa Bodhisattva Guanyin oli se, joka pyysi poikien lähettämistä (Wu & Yu, 2012, vol. 2, s. 145). Selittääkö tämä, miksi daoistinen henki kutsui kaksi buddhalaista vuorta murskaamaan Apinan? Olen kiinnostunut siitä, mitä muut ajattelevat.
Kuva 4 – Nykyaikainen maalaus Hanumanista nostamassa vuorta (suurempi versio). Kaikki kunnia kuuluu alkuperäiselle taiteilijalle S. Keerthille.
Viimeiseksi haluan huomauttaa, että Sun Wukongin uroteko vuoren nostamisessa muistuttaa Ramayanan (4. vuosisata eaa.) jaksoa, jossa apinajumala Hanuman kantaa taikayrttejä täynnä olevan vuoren takaisin parantaakseen isäntänsä veljen Lakshmanan haavat (kuva 4). Hanuman on Intiassa voiman (shakti) elävä ruumiillistuma (ks. esim. Alter, 1992). Apinan uskotaan perustuvan löyhästi Hanumaniin (Walker, 1998), joten molempien vuorennostotapausten välillä saattaa olla yhteys.
Päivitetty: 08/10/2018
Apinan uroteko näyttää perustuvan alkuperäiseen kiinalaiseen tarinaan eikä Ramayanaan. Tähän viitataan ensimmäisen kerran luvussa 33, kun demoni huudahtaa Suuren tietäjän ”todella osaa paaluttaa vuoria !”. Sun Wukongin luvussa 67 lausuma runo vahvistaa yhteyden:
Purvavideha oli esi-isieni koti,
tehdin viljelyä Kukka-hedelmä-vuorella.
Kyykistyin Sydämen ja mielen patriarkalle
ja täydellistin hänen kanssaan taistelutaidot.
Voin kesyttää lohikäärmeitä sekoittaen meriä;
Voin raahata vuoria jahdatakseni aurinkoa.
Paholaisten ja demonien sitomisessa olen paras;
Liikutan tähtiä ja planeettoja, pelästytän aaveita ja jumalia.
Taivaalta ja maasta varastaminen antaa minulle suuren maineen,
Rajaton muutos, Komea Kiviapina on nimeni (Wu & Yu, 2012, vol 3, s. 3, s. 3). 243).
Kuva 5 – Erlang polkee vuoria (suurempi versio). Taiteilija tuntematon.
”Voin raahata vuoria jahtaamaan aurinkoa” (shan hui dan shan gan ri tou, 善會擔山趕日頭) on selvä viittaus muinaiseen tarinaan ”Erlang kantaa vuoria jahdatakseen aurinkoja” (Erlang dan shan gan taiyang, 二郎擔山趕太陽). Tarinassa kuvataan, kuinka muinaista maata piinasivat monet auringot, jotka polttivat maata, jolloin ihmisten oli mahdotonta kasvattaa mitään. Vannonut lopettavansa tämän ahdingon, sankari Erlang hartioilleen kaksi puusta riippuvaa vuorta ja jahtaa taikakenkien avulla jokaisen auringon , käyttäen molempien maamassojen painoa hukuttaakseen ja murskatakseen turhat taivaankappaleet (担山赶太阳, n.d.). Kahden vuoren nostamisen uroteon lisäksi Erlangin nopea takaa-ajo jokaisen auringon perään (gan taiyang, 趕太陽) ennakoi Monkey ”giv chase to his master with the speed of a meteor” (fei xing lai gan shifu, 飛星來趕師父).
On mielenkiintoista huomata, että ”Erlang kantaa vuoria” (Erlang dan shan, 二郎擔山) on yleinen shaolin-asento, ja sauvavariantti esiintyy jopa Sotilaallisten teosten kokoelmassa (Wubei zhi, 武備志, n. 1621), Mingin aikakauden tutkielmassa sotilaallisista aseistautumisista ja taistelutekniikoista (kuva 6). Sauva muistuttaa ilmeisesti sauvaa (tai tässä tapauksessa puuta), jota Erlang käyttää vuorten painon kantamiseen.
Kuva 6 – ”Erlang kantaa vuoria” -sauva-asento (suurempi versio).
Lähteet:
Alter, J. S., & OUP. (1992). Painijan keho: Identiteetti ja ideologia Pohjois-Intiassa. Berkeley, Calif: University of California Press.
Gao, W., Wang, A., & Weightman, F. (2012). Kiinalaisten kulttuuritermien käsikirja. Bloomington, Indiana: Trafford On Demand Pub.
Henning, S. (2009). Taijiquan: Perinteisen kiinalaisen kamppailulajikulttuurin symboli. Journal of Chinese Martial Arts (1), s. 76-83.
Poo, M. (2011). Valmistautuminen kuolemanjälkeiseen elämään muinaisessa Kiinassa In Olberding, A., & Ivanhoe, P. J. (Ed.) Mortality in traditional Chinese thought (pp. 13-36). Albany: State University of New York Press.
Robert, E. B. J., & David, S. L. J. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press.
Walker, H.S. (1998). Kotoperäistä vai vierasta? Katsaus apinasankari Sun Wukongin alkuperään. Sino-Platonic Papers, 81, 1-117.
Watson, B. (1999a). Mozi: Utility, uniformity, and Universal Love In De Bary, W. T. & Bloom, I. (Ed.) Sources of Chinese Tradition: Volume 1: From Earliest Times to 1600 (s. 64-76). New York: Columbia University Press.
