Filosofi ja poliittinen teoreetikko Charles-Louis de Secondat, Baron de Montesquieu, sittemmin Baron de la Brède et de Montesquieu, syntyi Labrèdessa, Bordeaux’n lähistöllä, vuonna Englannin vallankumousratkaisu, joka vakiinnutti parlamentin ylivallan. Hän oli John Locken kannattaja ja vapauden, suvaitsevaisuuden, maltillisuuden ja perustuslaillisen hallinnon muka ”englantilaisten” käsitteiden merkittävä puolestapuhuja Ranskassa. Hän oli myös historian filosofian ja sosiologisen lähestymistavan edelläkävijä politiikan ja oikeuden ongelmissa. Montesquieuta kunnioitettiin kotimaassaan, mutta englanninkielisessä maailmassa häntä kunnioitettiin vielä enemmän. Hän kuvaili Englannin perustuslakia ”vapauden peiliksi”, ja vaikka myöhemmät historioitsijat pitivät hänen analyysiään englantilaisista hallintoperiaatteista yleisesti puutteellisena, hänen oman aikansa englantilaiset lukijat pitivät sitä ihmeellisen syvällisenä. Charles Yorke, tuleva lordikansleri, sanoi Montesquieulle: ”Olette ymmärtänyt meitä paremmin kuin me itse ymmärrämme itseämme”. Lisäksi Montesquieun opetus vaikutti syvästi useiden uusien poliittisten yhteiskuntien, erityisesti Yhdysvaltojen, perustajiin. Erityisen vaikutusvaltainen oli hänen teoriansa, jonka mukaan yksilön vapaus voitiin parhaiten taata jakamalla valtiovalta kolmen erillisen elimen kesken, jotka pystyivät tasapainottamaan ja kontrolloimaan toisiaan – vallanjako, jonka Montesquieu, oikein tai väärin, uskoi olevan luonteenomaista englantilaiselle järjestelmälle.
Montesquieu kuului aatelistoon (noblesse de robe). Osa hänen suunnitelmastaan, jolla hän suositteli vallanjakoa Ranskassa, oli nostaa Ranskan aristokratia englantilaiseen asemaan verrattavaan asemaan, sillä siinä missä Rousseau uskoi, että poliittinen vapaus voidaan saavuttaa vain demokratiassa, ja Voltaire uskoi, että sen voi parhaiten saavuttaa filosofi-kuningas, Montesquieu katsoi, että vapaus oli varminta siellä, missä oli mahtava aristokratia, joka rajoitti sekä hallitsijan että tavallisen kansan despoottisia taipumuksia. Hän uskoi, että tapa säilyttää vapaus oli asettaa ”valta valtaa vastaan”.
Kukaan ei kirjoittanut kaunopuheisemmin despotismia vastaan kuin Montesquieu, mutta hän oli kaukana siitä, että olisi jakanut 18. vuosisadan filosofien perinteistä liberaalia näkemystä. Hänessä oli kaikkea maanomistajalle ja lakimiehelle ominaista konservatiivisuutta. Monessa suhteessa hän oli suorastaan taantumuksellinen; esimerkiksi hän halusi pikemminkin vahvistaa kuin vähentää perinnöllisiä etuoikeuksia. Mutta kuten Edmund Burke, johon hän vaikutti merkittävästi, Montesquieu pystyi sovittamaan yhteen uudistavat ja taantumukselliset tunteensa korostamalla, että hän pyrki palauttamaan vanhoja vapauksia eikä edistämään uusia. Hän väitti, että Ludvig XIV:n keskitetty monarkistinen politiikka oli riistänyt ranskalaisilta heidän vanhat vapautensa ja etuoikeutensa. Ainoa vallankumous, jota Montesquieu kannatti, oli sellainen, joka antaisi Ranskan valtioille – ja erityisesti aatelistolle ja parlementeille – takaisin oikeudet, joista ne olivat nauttineet ennen 1600-lukua. Varsinainen Ranskan vallankumous, joka pyrki antamaan porvaristolle ja tavalliselle kansalle kansalaisoikeudet ja saamaan aikaan monenlaisia muita uudistuksia, oli kaukana Montesquieun kannattamasta muutoksesta, vaikka hän tahattomasti auttoikin inspiroimaan vuoden 1789 ja sen jälkeisiä tapahtumia.
Montesquieun vanhemmat eivät olleet varakkaita. Hän peri arvonimensä ja suuren osan varallisuudestaan sedältään, joka samalla testamenttasi hänelle Bordeaux’n parlamentin président à mortierin viran. Samoihin aikoihin hänen maallinen asemansa varmistui entisestään, kun hän solmi harkitun avioliiton Jeanne de Lartigue -nimisen protestantin kanssa, joka, vaikka hän olikin ulkonäöltään hyvin tavallinen, oli huomattavan omaisuuden perijätär. Siitä huolimatta Montesquieu pysyi kunnianhimoisena miehenä, ja oltuaan kaksitoista vuotta presidenttinä Bordeaux’ssa hän hylkäsi linnansa ja viinitarhansa, joihin hän oli syvästi kiintynyt, sekä vaimonsa, jota hän rakasti ehkä hieman vähemmän, etsiäkseen mainetta Pariisissa ja matkustaakseen muihin maihin keräämään aineistoa kirjojaan varten. Hän menestyi Pariisin salongeissa, ja vaikka hänen nokkeluudestaan ei näytä olevan kirjattuja esimerkkejä, hän oli kuuluisa keskustelija. Hän ystävystyi vaikutusvaltaisten ihmisten kanssa ja hänestä tuli muun muassa markiisi de Graven rakastaja. Nainen inspiroi yhtä hänen varhaisista nimettömistä teoksistaan, Le temple de Gnidea, lievästi säädytöntä eroottista fantasiaa, joka oli myös satiiri lapsena eläneen Ludvig XV:n hovista. Joidenkin vaikeuksien jälkeen Montesquieu pääsi Ranskan akatemian jäseneksi vuonna 1728.
Hän oli kaiken kaikkiaan suosittu, mutta ei todellakaan antelias mies. Maanomistajana hän peri mitä ankarimmin pienimmätkin velat; samalla hän oli hidas maksamaan velkojaan muille. Pariisissa hänellä oli niukkuuden maine; useampi aikalainen huomautti, ettei hän ”koskaan syönyt omassa pöydässään”. Hänen linnassaan La Brèdessä englantilaiset vieraat olivat hämmästyneitä siitä, että he kutsuivat kohteliaasti aterioita ”yksinkertaisiksi”, ja Montesquieu säästeli jopa tyttärensä Denisen häiden järjestelyissä. Hän varoitti kerran pojanpoikaansa: ”La fortune est un état et non pas un bien.”
Les Lettres Persanes
Montesquieu tuli tunnetuksi kirjailijana kolmekymmentäkaksi vuotiaana julkaisemalla Les lettres persanes (1721). Kirja, joka esitetään kahden persialaisen vierailijan, Usbekin ja Rican, Ranskasta lähettämien kirjeiden muodossa ja jonka Montesquieu on kääntänyt ranskaksi, on satiirinen hyökkäys ranskalaisia arvoja ja instituutioita vastaan. Se on kirjoitettu erittäin nokkelasti ja taitavasti. Persialaiset vieraat aloittavat huomauttamalla ranskalaisten oudoista tavoista, kuten hiusten leikkaamisesta ja peruukkien käyttämisestä sekä persialaisten säännön kumoamisesta, jonka mukaan naisille annetaan housut ja miehille hameet. Sitten he siirtyvät asteittain ilmaisemaan hienovaraista hämmästystä asioista, joita ranskalaiset päättävät kunnioittaa tai pitää pyhinä. He kommentoivat karkeuden ja ylellisyyden sekoitusta Pariisin seurapiirien tavoissa. Heidän ovelat pilkkansa Ranskan politiikkaa kohtaan ovat vieläkin paljastavampia. He kuvaavat Ludvig XIV:tä ”taikuriksi”, joka ”saa ihmiset tappamaan toisiaan, vaikka heillä ei olisi riitaa”. Persialaiset puhuvat myös ”toisesta taikurista, jota kutsutaan paaviksi … ja joka saa ihmiset uskomaan, että kolme on vain yksi ja että leipä, jota syödään, ei olekaan leipää tai että viini, jota juodaan, ei olekaan viiniä, ja tuhansia muita samanlaisia asioita”. Espanjalaisia inkvisitoijia kuvataan ”iloiseksi dervissilajiksi, joka poltti kuoliaaksi ihmisiä, jotka olivat heidän kanssaan eri mieltä mitä vähäpätöisimmistä asioista”. Myös Nantesin ediktin kumoamista pilkataan, ja Ludvig XIV:n sanotaan keksineen ”lisätä uskovien määrää vähentämällä alamaistensa määrää”.”
Samassa kirjassa Montesquieu pyrki vahvistamaan kaksi tärkeää poliittisen teorian periaatetta – ensinnäkin sen, että kaikki yhteiskunnat perustuvat etujen yhteisvastuullisuuteen, ja toiseksi sen, että vapaa yhteiskunta voi olla olemassa vain kansalaishyveen yleisen leviämisen pohjalta, kuten antiikin tasavalloissa.”
Vaikkakin Montesquieu hyökkäsi Ranskassa vallitsevia kohteliaan seurapiirien tapoja vastaan, hän ei kuitenkaan jättänyt antamatta Les lettres persanes -kirjalle muodikasta vetovoimaa. Kaksi persialaismatkailijaa tarjoaa piikikkäitä kuvauksia haaremin nautinnoista ja taakseen jättämiensä naisten kärsimyksistä. Satiiri on mukavasti maustettu nokkeluudella ja nokkeluus sopimattomuudella, vaikkei tämä kirja olekaan aivan yhtä riskaabeli kuin Le temple de Gnide. Rutledge, yksi hänen lukuisista ihailijoistaan, sanoi Montesquieun ”valloittaneen yleisönsä kuin rakastaja; hän viihdyttää sitä, imartelee sen makua ja etenee näin askel askeleelta sen älykkyyden sisimpään turvapaikkaan.”
De L’esprit Des Lois
Montesquieun teos Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence, 1734) on loistavasti kirjoitettu yritys soveltaa tieteellistä metodia ”historialliseen ymmärrykseen” ja esittää – tosin selvästi kirjallisella tyylillä – sosiologinen selitys yhdestä historiallisen kokemuksen vaiheesta uudenlaisen positivistisen historian malliksi. Tätä kirjaa voi ehkä parhaiten lukea prolegomenonina Montesquieun mestariteokselle De l’esprit des lois, jonka parissa hän työskenteli seitsemäntoista vuotta.
De l’esprit des lois julkaistiin ensimmäisen kerran Genevessä vuonna 1748 vastoin kaikkien niiden ystävien neuvoja, joille Montesquieu oli näyttänyt käsikirjoitusta. Se laitettiin pikaisesti indeksiin, mutta siitä myytiin kaksikymmentäkaksi painosta alle kahdessa vuodessa. Se oli valtava menestys. Siitä huolimatta se on pitkä, rönsyilevä ja huonosti jäsennelty kirja, joka kuvastaa kirjailijan näkökulman kehittymistä ja muuttumista niiden seitsemäntoista vuoden aikana, jotka häneltä kului sen kirjoittamiseen. Mutta kuten Les lettres persanes ja Considérations, se on ranskalaisen proosan erehtymättömän mestarin ja miehen teos, joka osaa sekä viihdyttää että opettaa lukijoitaan.
Esprit des lois’lla Montesquieu tarkoitti lakien olemassaolon oikeutusta eli niiden olemassaolon rationaalista perustaa. Locken tavoin hän uskoi luonnonoikeuteen, mutta hän oli metodiltaan paljon perusteellisempi empiristi kuin Locke. Montesquieu uskoi, että lakia voi oppia tuntemaan vain tarkastelemalla eri valtioissa toimivia oikeusjärjestelmiä. Luonnollisten oikeuksien muodollinen tunnustaminen ei merkinnyt sitä, että ihmisillä olisi positiivisia oikeuksia. Pelkillä a priori -periaatteilla ei ole juurikaan todellista arvoa; hänen mukaansa on tärkeää, että käytettävissä on todellisia todennettavissa olevia tosiasioita tilanteista, joissa ihmiset joutuvat olemaan.
Vapauden kysymystä lähestyessään Montesquieu ei ollut niinkään kiinnostunut abstrakteista väitteistä yleisestä käsitteestä kuin konkreettisista olosuhteista, joissa vapaudesta oli nautittu tai nautittiin. ”Vapaus”, hän kirjoitti, ”juontaa juurensa maaperään”. Hän totesi, että vapautta on helpompi ylläpitää vuoristoisissa maissa, kuten Sveitsissä, kuin hedelmällisillä tasangoilla ja saarilla, kuten Englannissa, kuin mantereilla. Saari- ja vuoristovaltioiden on helpompi puolustaa itseään ulkomaisilta hyökkäyksiltä; vuoristoisissa maissa maaperän köyhyys kannustaa teollisuuteen, säästäväisyyteen ja itsenäisyyteen ja edistää siten kansan individualismia. Toinen vapauden edellytys on hänen mukaansa se rauhallisuus, joka syntyy turvallisuudesta. Siitä voidaan nauttia vain siellä, missä perustuslaki asettaa valtion toiminnalle loukkaamattomat rajat ja missä laki itsessään takaa yksilön oikeudet.
Montesquieu vaati aina, ettei poliittinen vapaus voi koskaan olla absoluuttinen. ”Vapaus”, hän kirjoitti, ”on oikeus tehdä sitä, minkä lait sallivat”. Hän esimerkiksi väitti, että vapaa kauppa ei tarkoittanut sitä, että kauppiaat saisivat tehdä mitä haluavat, sillä se olisi kansakunnan orjuuttamista. Kauppiaita koskevat rajoitukset eivät välttämättä rajoittaneet kauppaa, vaan ne saattoivat hyvinkin olla kaikkien vapautta edistäviä toimenpiteitä. Hyviä lakeja olivat ne, jotka suojelivat yhteistä etua, ja vapaan yhteiskunnan tunnusmerkkinä oli, että kaikkien ihmisten sallittiin seurata omia taipumuksiaan, kunhan he eivät rikkoneet lakeja.
Lain käsite
Montesquieu antaa melko hämmentävän määritelmän laeista ”välttämättöminä relaatioina” eli ”suhteina, jotka väistämättä seuraavat asioiden luonteesta”. Kuten useimmat filosofit ennen David Humea, hän ei kyennyt tekemään selvää eroa moraalin normatiivisten lakien ja tieteen deskriptiivisten lakien välillä, mutta hän oli kuitenkin tietoinen siitä, että hänellä oli kaksi tehtävää etsiessään lakien olemassaolon oikeutusta. Toisaalta hän oli ryhtymässä sosiologiseen tutkimukseen olemassa olevista oikeudellisista ja poliittisista instituutioista, myös positiivisen oikeuden instituutioista. Tässä Montesquieu, empiristi, astui eturintamaan. Toisaalta rationalisti ja luonnonoikeuden kannattaja Montesquieu etsi induktiivisia yleistyksiä pidemmälle joitakin yleisiä oikeudenmukaisuuden ja käyttäytymisen periaatteita, joiden hän uskoi perustuvan järkeen.
Olen ensin tutkinut ihmisiä ja tullut siihen johtopäätökseen, että heidän lakiensa ja tapojensa äärettömässä moninaisuudessa heitä eivät ohjanneet pelkästään heidän oikkunsa. Muotoilin periaatteita, ja näin, että yksittäistapaukset sopivat luontevasti näihin periaatteisiin: näin siis kaikkien kansojen historian näiden periaatteiden seurauksena, ja jokainen erityislaki oli sidottu toiseen lakiin ja riippuvainen vielä yleisemmästä laista.”
Korkeimmalla abstraktiotasolla Montesquieu näki yhdenmukaisen lain – ”Ihmiset ovat aina olleet samojen intohimojen alaisia” – mutta eri yhteiskunnissa tämä korkeampi luonnollinen laki ilmenee erilaisina positiivisen oikeuden järjestelminä. Järjestelmät eroavat toisistaan, koska ulkoiset olosuhteet ovat erilaiset. Montesquieu kiinnitti paljon huomiota ilmastoeroihin ja yritti kuvata, miten erilaiset ilmastot edistävät erilaisia tapoja, tottumuksia, taloudellisia järjestelyjä ja uskontoja. Suuri osa poliittisesta viisaudesta koostuu yleisten periaatteiden mukauttamisesta paikallisiin olosuhteisiin. Solon oli oikeassa antaessaan ihmisille ”parhaat lait, joita he voivat sietää.”
Montesquieun relativismin mitta loukkasi hänen ystäviään filosofien joukossa, jotka uskoivat eräänlaiseen abstraktiin universaaliin individualismiin, mutta myöhempien sukupolvien yhteiskuntateoreetikot hyväksyivät Montesquieun menetelmän sitä paremmin. Émile Durkheim sanoi, että juuri Montesquieu antoi modernille sosiologialle sekä menetelmän että tutkimusalan. Montesquieu oli aikaansa edellä siinä, että hän piti sosiaalisia tosiseikkoja pätevinä tieteen kohteina, jotka ovat muun luonnon tavoin lakien alaisia; hän oli aikaansa edellä myös siinä, että hän näki sosiaaliset tosiseikat toisiinsa liittyvinä kokonaisuuden osina, joita on aina arvioitava niiden erityisissä yhteyksissä.
Katsomuksia uskonnosta
Montesquieu vastusti käsitystä, jonka mukaan ”tieteellinen” lähestymistapa inhimilliseen käyttäytymiseen liittyviin ongelmiin merkitsi determinismiä. Hän uskoi, että Jumala oli olemassa ja että Jumala oli antanut ihmisille vapaan tahdon. ”Voisiko mikään olla absurdimpaa”, hän kysyi, ”kuin teeskennellä, että sokea kohtalonomaisuus voisi koskaan synnyttää älyllisiä olentoja”?” Varmasti Jumala oli säätänyt fyysistä maailmaa ohjaavat lait, ja ”ihmistä fyysisenä olentona, kuten kaikkia muitakin ruumiita, ohjaavat muuttumattomat lait”. Toisaalta juuri siksi, että ihminen on rationaalinen, älykäs olento, hän kykenee rikkomaan tiettyjä lakeja, joita häneen sovelletaan. Jotkut niistä laeista, joita hän rikkoo, ovat hänen omia lakejaan, nimittäin positiivisia lakeja, mutta ihmisten käyttäytymistä ohjaavat muut positiivisia lakeja edeltävät lait, ja nämä ovat yleisiä ”oikeudenmukaisuuden suhteita” tai tavanomaisemmin sanottuna luonnonoikeutta.
Montesquieun suhtautuminen uskontoon oli hyvin samankaltainen kuin Locken. Hän ei uskonut kuin muutamaan yksinkertaiseen dogmaan Jumalan olemassaolosta ja Jumalan hyväntahtoisuudesta, mutta tähän minimaaliseen uskontunnustukseen hän takertui mitä suurimmalla varmuudella. Toisaalta Montesquieu alkoi olla paljon varovaisempi kuin Locke arvostellessaan uskonnollisia instituutioita. Les lettres persanes -teoksessa Montesquieu ei epäröinyt pilkata roomalaiskatolista kirkkoa ja papistoa, mutta myöhempinä vuosinaan hän pyrki välttämään provosoivia puheenvuoroja aiheesta. Robert Shackleton antaa Montesquieun elämäkerrassaan esimerkin filosofin kasvavasta varovaisuudesta, joka ilmenee Esprit des lois -teoksen peräkkäisissä luonnoksissa. Uskontoa käsittelevän luvun ensimmäisessä luonnoksessa Montesquieu kirjoitti: ”Maltillisissa hallituksissa ihmiset ovat enemmän kiintyneitä moraaliin ja vähemmän uskontoon; despoottisissa maissa he ovat enemmän kiintyneitä uskontoon ja vähemmän moraaliin.” Toisessa luonnoksessa Montesquieu lisäsi tuon lauseen alkuun: ”Voisi ehkä sanoa, että ….” Julkaistussa versiossa hän jätti huomautuksen kokonaan pois.
Paljon on puhuttu siitä, että Montesquieu oli kuolinvuoteellaan sopinut Rooman kirkon kanssa. Irlantilainen jesuiitta nimeltä Bernard Routh pääsi La Brèden linnaan Montesquieun viimeisen sairauden aikana, ja huolimatta herttuatar d’Aiguillonin yrityksistä estää häntä ”piinaamasta kuolevaa miestä”, pappi onnistui (tai ainakin väitti onnistuneensa) johdattamaan filosofin takaisin hartauden ja katumuksen tielle. Paavi itse luki isä Routhin kertomuksen Montesquieun kuolemasta ”syvimmällä kunnioituksella ja määräsi sen levitettäväksi”. Madame d’Aiguillon onnistui pelastamaan jesuiittojen kynsistä vain yhden käsikirjoituksen, Lettres persanesin. ”Uhraan kaiken järjen ja uskonnon vuoksi”, Montesquieu oli sanonut herttuattarelle, ”mutta en mitään Jeesuksen seuralle.”
Nämä dramaattiset kohtaukset ovat ehkä vähemmän tärkeitä Montesquieun uskonnollisten tunteiden ymmärtämisen kannalta kuin hänen käyttäytymisensä vähemmän tunteikkaina aikoina. Hän ei koskaan pyytänyt vaimoaan luopumaan protestanttisuudestaan, ja hän oli aina kiihkeä uskonnollisen suvaitsevaisuuden puolestapuhuja. Samaan aikaan hän pysyi parhaissa väleissä useiden sellaisten sukulaistensa kanssa, jotka olivat katolisen kirkon pappisvihkimyksessä. Sitä paitsi Montesquieu katsoi ”sosiologisen” periaatteensa mukaisesti, jonka mukaan jokaisella maalla oli se uskonto, jota sen maantieteelliset ja ilmastolliset olosuhteet edellyttivät, että katolilaisuus oli ”oikea” uskonto Ranskalle, aivan kuten anglikaanisuus oli ”oikea” uskonto Englannille. Tämä ei tarkoita sitä, että Montesquieu olisi sisäisesti uskonut enemmän kuin murto-osan katolisen kirkon opetuksista tai että kirkko olisi – kuolinvuoteellaan tapahtuneeseen katumukseen asti – pitänyt häntä oikeana poikana. Mutta hän inhosi aina ateismia. Hänelle ajatus maailmankaikkeudesta ilman Jumalaa oli tuhoisa. Käsite rakastavasta luojasta oli hänen poliittisessa teoriassaan yhtä merkittävässä asemassa kuin Locken teoriassa; kun Locke oli tyytynyt näkemään kirkon erillään valtiosta, Montesquieu kannatti järjestäytyneen uskonnon liittoa hallituksen kanssa. Esprit des lois -teoksessa hän esitti, että kristilliset periaatteet, jotka oli hyvin iskostettu ihmisten mieliin, edistäisivät hyvää poliittista järjestystä paljon enemmän kuin monarkistinen käsitys kunniasta tai tasavaltalainen käsitys kansalaishyveestä. Montesquieu oli siis sydämessään deisti ja politiikassaan erastilainen.
Vrt. myös Burke, Edmund; Durkheim, Émile; Locke, John; historian filosofia; poliittinen filosofia, historia; poliittinen filosofia, luonne; Rousseau, Jean-Jacques; Voltaire, François-Marie Arouet de.
Bibliografia
Montesquieun teokset
Oeuvres de Montesquieu, 7 vols. Toimittanut E. Laboulaye. Pariisi, 1875-1879.
De l’esprit des lois, 2 vols. Toimittanut G. Truc. Pariisi, 1945.
Lakien henki. Kääntäjä Thomas Nugent. New York, 1949.
Oeuvres complètes, 3 vols. Toimittanut A. Masson. Pariisi, 1950-1955.
Pohdintoja roomalaisten suuruuden ja rappion syistä. Kääntäjä David Lowenthal. New York: Free Press, 1965.
Teoksia Montesquieusta
Actes du congrès Montesquieu. Pariisi, 1956. Johdanto: L. Desgraves.
André, Desiré. Les écrits scientifiques de Montesquieu. Pariisi, 1880.
Aron, Raymond. ”Montesquieu.” Teoksessa Main Currents in Sociological Thought, Vol. I, kääntäneet Richard Howard ja Helen Weaver. New York: Basic, 1965.
Barrière, P. Un grand provincial. Bordeaux, 1946.
Berlin, Isaiah. ”Montesquieu.” Teoksessa Vastoin virtaa: Essays in the History of Ideas, toimittanut Henry Hardy. New York: Viking Press, 1980.
Cabeen, D. C. Montesquieu: A Bibliography. New York: New York Public Library, 1947.
Carrithers, David W., Michael A. Mosher ja Paul A. Rahe, toim. Montesquieu’s Science of Politics: Essays on ”The Spirit of Laws”. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2001.
Cotta, S. Montesquieu e la scienza della societa. Torino, 1953.
Dedieu, J. Montesquieu, l’homme et l’oeuvre. Paris, 1913.
Destutt de Tracy, Comte Antoine-Louise-Claude. Kommentti ja arvostelu Montesquieun teoksesta Lakien henki. Thomas Jeffersonin kääntämä. Philadelphia: Burt Franklin, 1969.
Dodds, Muriel. Les récits de voyages: Sources de l’Esprit des lois de Montesquieu. Pariisi, 1929.
Durkheim, Émile. Montesquieu et Rousseau. Pariisi, 1953. Ralph Manheimin kääntämä teos Montesquieu ja Rousseau. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1960.
Fletcher, F. T. H. Montesquieu and English Politics. London: Arnold, 1939.
Hulliung, Mark. Montesquieu and the Old Regime. Berkeley: University of California Press, 1976.
Manent, Pierre. Ihmisen kaupunki. Kääntäjä Marc A. LePain. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2000.
Pangle, Thomas L. Montesquieu’s Philosophy of Liberalism: A Commentary on the Spirit of the Laws. Chicago: University of Chicago Press, 1973.
Richter, Melvin. Montesquieun poliittinen teoria. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1977.
Shackleton, Robert. Essays on Montesquieu and on the Enlightenment. Toimittaneet David Gilson ja Martin Smith. Oxford: Voltaire Foundation at the Taylor Institution, 1988.
Shackleton, Robert. Montesquieu: A Critical Biography. London: Oxford University Press, 1961. Ylivoimainen teos Montesquieusta.
Shklar, Judith N. Montesquieu. Oxford: Oxford University Press, 1987.
Sorel, A. Montesquieu. Pariisi, 1887.
Maurice Cranston (1967)
Bibliografiaa päivittänyt Philip Reed (2005)