Impact de la mondialisation sur la culture | Essai

Dans le monde d’interconnexion d’aujourd’hui, la conception de cultures indépendantes, cohérentes et stables devient de plus en plus rare. Les processus de mondialisation attirent des personnes d’origines culturelles différentes dans des relations étroites comme on peut le voir dans l’expansion sans précédent du tourisme, l’épanouissement des sociétés multinationales, l’émergence de nouvelles unités géographiques comme la Communauté européenne, l’Association des nations de l’Asie du Sud-Est, la diffusion de la culture pop, le flux croissant des migrations, la croissance des diasporas, l’émergence des communautés Internet et la création d’institutions mondiales comme le Fonds monétaire international et les Nations unies. Néanmoins, même si les cultures sont considérées comme instables et changeantes, ce changement est généralement envisagé d’un point de vue macroéconomique, le plus grand affectant le plus petit, le processus du global affectant le local. L’alternative, c’est-à-dire l’effet du local sur le global, n’est pas vraiment prise en compte dans la littérature sur la mondialisation. Cette caractéristique du monde émergent a été saisie et théorisée par ce que nous appelons aujourd’hui la théorie de la glocalisation. L’essence du phénomène mondial émergent, où la mondialisation et la localisation transforment simultanément le paysage du développement, est saisie par le terme « glocalisation ». Le terme « glocalisation » est très similaire au terme « mondialisation » et y trouve en fait ses racines. Pour comprendre l’essence de la glocalisation, nous devons d’abord examiner ce que la mondialisation désigne et les problèmes qu’elle pose, qui ont donné naissance à la glocalisation, par opposition à la mondialisation ou simplement au local. La mondialisation peut être considérée comme une compression du monde dans son ensemble. Mais en termes de culture, il est devenu presque banal de considérer la mondialisation comme un phénomène à grande échelle qui implique le triomphe des forces d’homogénéisation culturelle sur toutes les autres. Le « plus grand » est de plus en plus considéré comme « meilleur ». Cette vision a été critiquée pour son manque d’intérêt pour les questions microsociologiques ou locales. Le sociologue Ronald Robertson, qui a contribué à populariser le terme, montre qu’il y a eu des tentatives pour proposer une sociologie mondiale, avec des initiatives visant à intégrer les sociologies indigènes dans cet impératif plus large. Le processus de mondialisation est de plus en plus perçu comme une tendance qui prend le pas sur la localité. C’est pourquoi le concept de Glocalization, tel que le définit Robertson, était nécessaire, car selon lui, l’universalisme s’opposait au particularisme. La Glocalisation englobe essentiellement les processus simultanés de globalisation et de localisation qui ont lieu dans le monde d’aujourd’hui. Le global exprimé dans le local et le local comme particularisation du global.

Mondialisation

Le terme trouve ses racines dans le terme japonais dochakuka qui est apparu pour la première fois à la fin des années 1980 dans des articles d’économistes japonais dans la Harvard Business Review. Le terme signifiait à l’origine l’adaptation de la technique agricole à sa propre condition locale. L’idée a ensuite été adoptée pour faire référence à la mondialisation et à la localisation. Selon la signification du dictionnaire, le terme « glocal » et le nom de processus « glocalisation » sont « formés par le télescopage du global et du local pour en faire un mélange » . La glocalisation semble être un terme problématique car il est considéré comme ayant des significations différentes selon les personnes. Roland Robertson a conceptualisé la glocalisation comme « l’universalisation de la particularisation et la particularisation de l’universalisme ». Khondker l’exprime comme un processus combinant les processus jumeaux de macro-localisation et de micro-mondialisation. Pour d’autres, la mondialisation provoque la renaissance des identités culturelles locales. Ainsi, selon lui, le « local » est le fournisseur de la réponse aux forces qui sont « globales ».

Néanmoins, ce à quoi nous adhérons dans cet article est la vision Robertsonienne de la glocalisation qui soutient que toute focalisation sur le global doit avoir une focalisation sur le local car les deux sont mutuellement constitutifs l’un de l’autre ; ce n’est pas aussi simple que le global soit proactif et le local réactif. Il attribue cela aux débats centrés sur la relation entre le global et le local. Le mondial a été présenté comme homogénéisant en raison des flux économiques et culturels qui lui sont associés (proactif) et le local comme un site d’hétérogénéité luttant contre la mondialisation (réactif). Repenser la mondialisation de cette manière conduit à reconnaître qu’il ne s’agit pas d’un processus qui opère exclusivement à l’échelle planétaire, mais qu’il est constamment localisé de diverses manières et avec des intensités différentes. Des forces venues d’en haut viennent périodiquement interrompre la sérénité locale. La stase culturelle locale étant bouleversée par des forces extérieures, un processus de re-stabilisation se met en place pour permettre l’émergence d’une nouvelle culture plus à même de faire face au désordre engendré par, dans ce cas, la mondialisation

Robertson parle de glocalisation comme de « l’interpénétration du global et du local aboutissant à des résultats uniques dans différentes zones géographiques ». Lors d’une conférence organisée en 1997 sur le thème « Mondialisation et culture indigène », Robertson a déclaré que la glocalisation « signifie la simultanéité – la coprésence – des tendances à la fois universalisantes et particularisantes ». Le processus désigne également les processus communément interconnectés d’homogénéisation et d’hétérogénéisation. Les théoriciens de la glocalisation contestent généralement l’hypothèse selon laquelle les processus de mondialisation mettent toujours en danger le local. Au contraire, la glocalisation met en évidence la façon dont les cultures locales peuvent s’adapter ou résister de manière critique aux phénomènes « mondiaux », et révèle la façon dont la création même de localités est une composante standard de la mondialisation. Il existe désormais une normalisation universelle de la « localité », dans le sens où les cultures « locales » sont censées apparaître constamment et se particulariser face à d’autres cultures spécifiques. Certains ont également qualifié ce processus de « mondialisation interne », c’est-à-dire que la mondialisation est considérée non seulement comme une macro-structure mais aussi comme une réalité de micro-mondialisation. La mondialisation interne signifie qu’un grand nombre de personnes dans le monde sont désormais exposées quotidiennement à d’autres cultures sans franchir régulièrement les frontières, simplement grâce à la variété des moyens de communication. En outre, ils peuvent rencontrer des immigrants, des réfugiés ou des touristes dans leur propre localité. Ils peuvent également rencontrer des artefacts culturels et des établissements commerciaux qui rapprochent d’autres cultures de la leur. La présence croissante des restaurants McDonald’s dans le monde entier est un exemple de mondialisation, tandis que les modifications apportées aux menus de la chaîne de restaurants dans le but de plaire aux palais locaux sont un exemple de glocalisation. Peut-être même plus illustratif encore de la glocalisation : Pour ses promotions en France, la chaîne de restaurants a récemment choisi de remplacer sa mascotte Ronald McDonald par Astérix le Gaulois, un personnage de dessin animé français très populaire. Les produits sont intégrés et ensuite promus dans la culture locale.

Dannie Kjeldgaard et Soren Askegaard analysent l’ensemble du discours sur la glocalisation en ce qui concerne la culture des jeunes et les considèrent principalement comme des consommateurs. Selon eux, la culture des jeunes est une facette institutionnalisée du marché, émergeant principalement des courants culturels occidentaux et se diffusant mondialement. Les premiers styles culturels des jeunes se sont diffusés principalement en Occident, mais aussi dans d’autres parties du monde en voie de modernisation. La culture des jeunes, comme d’autres sphères de la vie sociale en raison du processus de glocalisation, est de plus en plus façonnée par les flux culturels mondiaux et les constitue. Ils mettent en avant l’analyse d’Appadurai qui analyse l’économie culturelle mondiale en utilisant la métaphore du paysage pour illustrer ces flux au sein de cinq « paysages » : les « ethnoscapes » (le flux des personnes), les « technoscapes » (le flux des technologies), les « finanscapes » (le flux des finances et des capitaux), les « mediascapes » (le flux des images médiatisées) et les « ideoscapes » (le flux des idées et des idéologies). Ces flux augmentent la disponibilité des symboles et des significations dans la vie quotidienne des consommateurs, de telle sorte qu’une grande partie de ce qui est disponible dans un endroit l’est également dans n’importe quel autre endroit. Les processus de glocalisation constitués par ces flux façonnent la réalité socioculturelle dans des processus dialectiques entre le local et le global. Par le biais de ces processus, les styles caractéristiques de la culture des jeunes se répandent à l’échelle mondiale, suscitant le développement de versions locales de la culture des jeunes par le biais de l’appropriation et de la créolisation. Ils sont principalement d’avis que les membres du marché des jeunes interprètent et retravaillent les pratiques et les significations culturelles mondiales pour les adapter à leurs contextes locaux. Les pratiques de consommation sont inscrites dans des discours culturels locaux historiquement constitués et, en particulier, les consommateurs dépendent de leurs ressources socioculturelles, principalement basées sur la classe sociale, pour négocier les significations et les pratiques mondiales dans leur vie quotidienne. Leur étude comble plusieurs lacunes dans les connaissances en montrant que l’homogénéité souvent constatée des pratiques de consommation des jeunes à l’échelle mondiale ne tient pas compte de leurs différences structurelles plus profondes et de leurs diverses significations localisées. Ces différences plus profondes découlent des manifestations d’une idéologie de marché transnationale dans des formes glocalisées. Les identités sont réarticulées dans des versions locales, bien que ces remaniements appropriatifs ne soient jamais totalement exempts d’influence idéologique. Les modèles idéologiques portent avec eux des lectures préférées, que les consommateurs doivent négocier.

Culture

Pour comprendre l’impact du processus de glocalisation sur la culture, il faut d’abord comprendre ce que le terme culture désigne. C’est dans le domaine de la culture que nous pensons, que nous nous exprimons, que nous articulons nos aspirations et que nous décidons de notre mode de vie. En général, on peut dire que la culture fait référence à la construction sociale, à l’articulation et à la réception du sens. La culture peut être considérée comme une expérience vécue et créative pour les individus ainsi que comme un ensemble d’artefacts, de textes et d’objets. Elle englobe les discours spécialisés et professionnalisés des arts, les produits commercialisés des industries culturelles, les expressions culturelles spontanées et non organisées de la vie quotidienne et les interactions complexes entre tous ces éléments ». L’essence d’une culture est définie par ses réponses aux questions ultimes de l’existence humaine : la mort, l’espoir, la tragédie, l’amour, la loyauté, le pouvoir, le sens et le but de la vie, et la place du transcendantal dans l’existence humaine. Mais les réponses à ces questions sont différentes et varient d’une région à l’autre, produisant ainsi des valeurs différentes pour les différents éléments relatifs à la culture. Les réponses à ces questions sont affectées par différents critères socioculturels, politiques et même technologiques, ce qui donne une toute autre vision de la façon dont la vie est vécue et perçue. Encore une fois, Jan Nederveen Pieterse nous donne une classification différente de la culture. Selon lui, dans le contexte de la mondialisation, il peut y avoir deux concepts de culture. L’un est la culture comme essentiellement territoriale, c’est-à-dire la culture localisée des sociétés et des groupes. L’autre, qu’il classe comme la culture en tant que logiciel humain général, se réfère à un processus d’apprentissage trans-local. Dans la première acception du terme, la culture a le sens d’un lieu tourné vers l’intérieur, tandis que la seconde est essentiellement tournée vers l’extérieur. Selon Pieterse, la seconde trouve son expression dans la première. La culture est le moyen par lequel les individus et les collectivités organisent et conceptualisent leurs identités dans le temps et l’espace. Ainsi, différents points de vue ou différentes façons de considérer la culture peuvent avoir un impact énorme sur les influences que les flux culturels auront sur différentes sociétés.

Impact de la glocalisation sur la culture

Tout le processus du global affectant le local et du local le global a des ramifications dans un certain nombre de sphères et de plusieurs façons. Il y a fondamentalement deux adversaires dans le débat sur la mondialisation, comme le notent Featherstone et Lash, les homogénéisateurs pour qui la mondialisation doit être considérée comme une conséquence de la modernité et les hétérogénéisateurs qui considèrent que la mondialisation caractérise la post-modernité. Les homogénéisateurs ont tendance à penser en termes de système mondial, ce qui les amène à considérer principalement la présence d’universaux. Les hétérogénéisateurs, en revanche, ont tendance à contester l’existence d’un système mondial et à nier la validité des universaux. Pour eux, la domination de l’Occident sur « le reste » n’est qu’un système particulier sur un autre système. Le débat sur la glocalisation n’adhère strictement à aucun de ces extrêmes, mais montre que l’ensemble du processus est un dialogue à double sens – ayant à la fois des tendances homogénéisantes et hétérogénéisantes – et tente de résoudre la contradiction entre les deux. Les infrastructures mondiales de la culture et de la communication ont également contribué à la densification des élites et des cultures professionnelles transnationales. D’autres ont fait valoir comment ce processus de glocalisation permet une conscience culturelle plus aiguisée.

Il y a certains impacts que Roland Robertson et Richard Giulianotti soulignent dans leur article traitant de la glocalisation. Dans cet article, ils développent une typologie quadruple des projets de glocalisation, en se référant à la manière dont ils affectent la culture . Les projets de glocalisation sont :

• Relativisation : ici, les acteurs sociaux cherchent à préserver leurs institutions, pratiques et significations culturelles antérieures dans un nouvel environnement, reflétant ainsi un engagement à se différencier de la culture d’accueil.
• Accommodation : ici, les acteurs sociaux absorbent de manière pragmatique les pratiques, institutions et significations associées à d’autres sociétés, afin de maintenir les éléments clés de la culture locale antérieure.
• Hybridation : ici, les acteurs sociaux synthétisent les phénomènes culturels locaux et autres pour produire des pratiques, des institutions et des significations culturelles distinctives et hybrides.
• Transformation : ici, les acteurs sociaux en viennent à privilégier les pratiques, les institutions ou les significations associées à d’autres cultures. La transformation peut procurer de nouvelles formes culturelles ou, plus extrêmement, l’abandon de la culture locale en faveur de formes culturelles alternatives et/ou hégémoniques.

Cette typologie à quatre volets énumère comment le processus de glocalisation a des impacts autres que la simple homogénéisation. Plus loin, Robertson dans son essai « Glocalization : Time-Space and Homogeneity-Heterogeneity », Robertson rejette le discours sur l’impérialisme culturel, notamment celui des Etats-Unis, et préconise plutôt une ligne de pensée qui reconnaît les alternatives. Certains de ces arguments sont les suivants:

• Les messages culturels de l’Ouest sont également reçus et interprétés de manière différentielle par les différents locaux. Ils absorbent les communications transmises de différentes manières
• Les grands producteurs présumés de la culture mondiale (CNN, Hollywood) etc. sont de plus en plus considérés comme adaptant leurs produits à des marchés mondiaux différenciés
• Les ressources symboliques nationales sont de plus en plus disponibles pour une interprétation et une consommation mondiales différenciées, par exemple, les pièces de Shakespeare sont diversement interprétées aujourd’hui et ne sont pas seulement vues sous l’angle britannique
• Le flux d’idées et de pratiques du tiers monde vers les sociétés dominantes ne doit pas être sous-estimé

Jan Nederveen Pieterse d’autre part considère l’ensemble du processus de mondialisation lui-même comme un processus d’hybridation donnant lieu à un mélange global. Il définit l’hybridation comme la manière dont les formes se séparent des pratiques existantes et se recombinent avec de nouvelles formes dans de nouvelles pratiques. Le phénomène d’hybridation ébranle fondamentalement l’idée que les cultures sont homogènes à l’intérieur et distinctes à l’extérieur. Il considère que les modèles d’identité deviennent plus complexes, car les gens veulent affirmer des loyautés locales mais souhaitent partager des valeurs et des modes de vie mondiaux. Tout cela indique en fin de compte que les expériences culturelles ne vont pas dans le sens de l’uniformité et de la normalisation culturelles. Si tel était le cas, il n’y aurait pas de place pour les cultures croisées ou les troisièmes cultures, par exemple la musique d’aujourd’hui. Il donne des exemples pour montrer que le processus d’hybridation crée des identités multiples, comme des écolières mexicaines vêtues de toges grecques dansant dans le style d’Isadora Duncan, un garçon londonien d’origine asiatique jouant pour une équipe locale de cricket bengali et soutenant en même temps le club de football d’Arsenal, la boxe thaïlandaise pratiquée par des Marocaines à Amsterdam, et des Amérindiens célébrant Mardi Gras aux États-Unis. Il souligne en outre que les cultures exportées par l’Occident sont elles-mêmes des cultures mixtes lorsque l’on examine la lignée des cultures. Ainsi, l’ensemble du processus de glocalisation a rendu possible ce que nous appelons la créolisation de la culture mondiale ou même l’orientalisation du monde d’aujourd’hui, qui vont toutes dans la direction opposée à celle de l’homogénéisation. L’hybride culturel normalisé et médiatisé par la glocalisation est là pour rester jusqu’à ce que d’autres forces nouvelles émergent et puissent les déloger et peut-être orienter le cours vers une nouvelle homogénéisation ou son extrême opposé, l’hétérogénéité. L’accent mis par la glocalisation sociologique sur la façon dont les cultures locales sont modifiées selon des lignes globales indique la nécessité de prendre plus au sérieux la façon dont les acteurs se redéfinissent lorsque les cadres sont délogés de leurs fondations sociales.

Hubert J. M. Hermans et Harry J. G. Kempen, d’autre part, analysent l’impact en remettant en question les conceptions académiques dominantes qui continuent à travailler dans une tradition de dichotomies culturelles (par ex, individualiste vs. collectiviste, indépendant vs. interdépendant) formulées comme des contrastes entre les cultures occidentales et non occidentales. Trois développements sont présentés qui remettent en cause cette approche :

• l’augmentation des connexions culturelles avec le phénomène d’hybridation comme conséquence
• l’émergence d’un système mondial qui implique une interpénétration du global et du local
• l’élargissement de la complexité culturelle comme résultat de la distribution à grande-.Ainsi, nous voyons comment, par le biais des processus de mélange et d’hybridation, le processus de glocalisation est à l’œuvre. Non seulement le global est perçu comme ayant un effet sur le local, mais il existe une réciprocité par laquelle les cultures locales ont une influence sur le global, donnant lieu à ce que l’on appelle la culture de masse globale imprégnée d’idées, de styles et de genres concernant la religion, la musique, l’art, la cuisine et ainsi de suite. Néanmoins, une discussion sur l’ensemble du processus de mondialisation vis-à-vis de la glocalisation reste inachevée sans une discussion sur les acteurs qui promeuvent la mondialisation. Ces acteurs ont un rôle énorme à jouer dans le processus d’interconnexion du monde. Ils réalisent également les limites de l’homogénéisation et s’adaptent aux conditions locales, comme le préconisent les glocalistes. L’énumération du rôle des acteurs amène aussi la question de la dynamique du pouvoir dans le processus de glocalisation.
  

  Acteurs

  Un autre aspect très important quand on parle de la transmission de la culture est le rôle joué par les différents acteurs qui jouent un rôle dans la transmission que ce soit du global au local ou du local au global. Parmi eux, on trouve un groupe de 20 à 30 très grandes sociétés multinationales qui dominent les marchés mondiaux du divertissement, de l’information, de la télévision, etc. et qui ont acquis une présence culturelle très significative sur presque tous les continents. Il s’agit de Time-Warner, Disney, Bertelsmann, Viacom, News Corporation, Sony, Universal, TCI, Philips, etc. pour n’en citer que quelques-unes. Le plus important est que toutes ces entreprises ont leur siège dans les pays de l’OCDE, la majorité étant aux États-Unis. Trois marchés culturels particuliers sont la musique, le cinéma et la télévision. Il a créé des sociétés transnationales produisant et commercialisant des disques, spécialement l’importation et l’exportation de produits musicaux et la pénétration des marchés nationaux par des artistes et de la musique étrangers. En outre, cela repose sur un transfert plus large de styles qui sont largement enracinés dans la culture des jeunes américains. Sous les auspices de l’industrie musicale mondiale, les traditions musicales locales ont elles aussi un public en dehors de leur pays d’origine, sous la bannière de la « world music ». En raison de la mondialisation, on assiste également à une diffusion des capacités et des organisations cinématographiques dans le monde entier. La coproduction est également très répandue, c’est-à-dire que le développement d’un film est financé par des organisations de plus d’une nation. La télévision est également devenue une industrie et un moyen de communication de la mondialisation. Le tourisme est également une méthode importante de promotion de la culture, mais là encore, la majorité des voyages se sont déroulés en Amérique du Nord et en Europe occidentale. En dehors de cela, un certain nombre d’organisations et d’agences internationales telles que l’UNESCO, l’OMC, etc. se sont impliquées dans les communications et la culture mondiales ou la question du protectionnisme culturel, etc.

  Découvrez comment UKEssays.com peut vous aider!

  Nos experts académiques sont prêts et attendent pour vous aider avec tout projet d’écriture que vous pourriez avoir. Des simples plans de dissertation, jusqu’aux dissertations complètes, vous pouvez garantir que nous avons un service parfaitement adapté à vos besoins.

  Voir nos services

  La notion de glocalité est censée transcender l’opposition binaire entre le « global » et le « local » et fournir une représentation linguistique précise de leur mélange dans la vie réelle. Mais en réalité, lorsque les cultures se rencontrent, il y a aussi une politique. Les cultures peuvent avoir des informations assymétriques émanant de la distribution inégale de la richesse et du pouvoir politique. L’impérialisme mondial des pays occidentaux du XVIe au XXe siècle a fourni l’infrastructure nécessaire à l’imposition et à la diffusion des idées, des valeurs, des institutions et des pratiques culturelles occidentales dans le monde entier. Depuis l’avènement de la modernité européenne, les flux culturels vont principalement de l’ouest vers l’est en suivant les lignes de contrôle impérial. Les flux sont inversés principalement par la migration mais aussi par d’autres formes culturelles telles que la musique, la nourriture, les croyances des idées, etc. Mais la politique culturelle du colonialisme prévaut toujours dans une large mesure. En raison de la présence des contextes historiques et économiques prévalant dans le monde, le degré d’influence du local, principalement des périphéries, sur les sociétés dominantes, principalement l’Occident, est bien moindre que l’influence de l’occidentalisation et de l’américanisation. Tous les modes de mondialisation culturelle – l’extension et l’approfondissement des relations, le mouvement des signes, des objets et des personnes, la diffusion et l’émulation culturelles et l’établissement d’infrastructures et d’institutions – impliquent des modèles distincts de stratification, de hiérarchie et d’inégalité. Cela est principalement dû à la façon dont les gens ont appris l’histoire, à savoir qu’il existe une entité appelée l’Occident et que l’on peut penser à cet Occident comme une société indépendante et en opposition avec les autres. Cette indépendance a été contestée, et est correcte dans une large mesure, par les glocalistes, mais la plus grande influence est toujours dirigée de l’ouest vers l’est – un fait qui ne peut être nié. Cela peut être clairement démontré lorsque nous voyons le rôle des acteurs impliqués dans le processus de diffusion de l’information et donc de changement des cultures. L’industrie cinématographique américaine est assez indépendante et ne dépend pas de co-sponsors, ce qui évite toute dictée concernant la substance et le caractère du film. De même, les principales multinationales ont leur siège dans les pays occidentaux, principalement aux États-Unis, et promeuvent leurs propres cultures par le biais de leurs canaux de communication. Même les institutions internationales sont largement dominées par les puissances occidentales. Ainsi, bien que la glocalisation ait lieu, l’influence du global sur le local reste encore bien plus grande que l’influence du local sur le global.

  Conclusion

  C’est pourquoi nous terminons sur une note où nous acceptons la position glocaliste du processus de globalisation-localisation. L’homogénéité interne présumée des cultures et leur conception comme distincte de l’extérieur sont remises en question. Aujourd’hui, les différentes localités interprètent différemment les flux culturels mondiaux, comme cela a été énuméré jusqu’à présent dans l’article. Il ne s’agit pas simplement d’un processus d’adoption arbitraire mais d’une synthèse en fonction des croyances et des coutumes qui prévalent dans les cultures locales. Par exemple, bien que l’homme moderne dans la société occidentale semble de plus en plus réticent à vivre en permanence dans un monde totalement sécularisé (un exemple de l’effet de l’Est sur l’Ouest), il est plutôt improbable que dans certaines parties du tiers-monde, où les systèmes sociaux traditionnels ont été largement façonnés par la religion, nous assistions au même degré de sécularisation que celui qui a caractérisé la modernisation occidentale. Le processus de filtrage des flux entrants est donc très crucial. Mais la théorie de la glocalisation met également l’accent sur l’influence du local sur le global, c’est-à-dire sur le global en tant que récepteur de cultures provenant également du local, et pas seulement vice versa. Bien que cela soit vrai dans une certaine mesure d’après les preuves disponibles de la promotion de la culture de masse mondiale, etc., le degré d’influence du local sur le mondial peut être contesté dans une large mesure. L’ensemble du processus de colonialisme a joué un rôle crucial dans cette répartition inégale des ressources et du pouvoir. Bien que les peuples indigènes aient le sens de leurs cultures et coutumes traditionnelles, l’impact du passé colonial a laissé des traces dans leur comportement culturel, qu’il s’agisse de l’habillement, des habitudes alimentaires ou même de la langue parlée. Dans ces régions, l’influence de l’Occident devient très vive et frappante. Ainsi, bien que la glocalisation en tant que théorie ait ses mérites, elle n’est pas exempte de critiques. Dans l’ensemble, il s’agit d’une théorie utile pour mettre en évidence les inconvénients du processus de mondialisation en tant que processus homogène et global, et elle souligne également l’importance des contextes et de l’analyse au niveau micro.