A filozófus és politikai teoretikus Charles-Louis de Secondat, Montesquieu báró, később Baron de la Brède et de Montesquieu a Bordeaux melletti Labrède-ban született a parlament elsőbbségét megalapozó angol forradalmi rendezés évében. John Locke követője volt, és Franciaországban a szabadság, a tolerancia, a mértékletesség és az alkotmányos kormányzás állítólag “angol” eszméinek kiemelkedő bajnoka. Úttörő volt a történelemfilozófia és a politikai és jogi problémák szociológiai megközelítése terén is. A hazájában tisztelt Montesquieu-t az angol nyelvű világban még nagyobb tisztelet övezte. Anglia alkotmányát “a szabadság tükrének” nevezte, és bár az angol kormányzati elvekről szóló elemzését a későbbi történészek általában hibásnak tartották, saját korának angol olvasói csodálatosan mélyrehatónak üdvözölték. Charles Yorke, a későbbi lordkancellár azt mondta Montesquieu-nek: “Ön jobban megértett minket, mint mi magunkat”. Sőt, több új politikai társadalom, nevezetesen az Egyesült Államok alapítóira is mélyen hatott Montesquieu tanítása. Különösen nagy hatással volt az elmélete, miszerint az egyén szabadságát legjobban az államhatalom három különböző szerv közötti megosztásával lehet garantálni, amelyek képesek kiegyensúlyozni és ellenőrizni egymást – a hatalmi ágak szétválasztása, amelyről Montesquieu – jogosan vagy tévesen – úgy vélte, hogy az angol rendszerre jellemző.
Montesquieu a noblesse de robe-hoz tartozott. A hatalmi ágak szétválasztását Franciaországban javasló tervének része volt, hogy a francia arisztokráciát az angolhoz hasonló pozícióba emelje, mert míg Rousseau úgy vélte, hogy a politikai szabadságot csak demokráciában lehet megvalósítani, Voltaire pedig úgy vélte, hogy azt leginkább egy filozófuskirály tudja megvalósítani, Montesquieu úgy vélte, hogy a szabadság ott a legbiztonságosabb, ahol egy erős arisztokrácia korlátozza mind az uralkodó, mind a köznép despotikus hajlamát. Úgy vélte, hogy a szabadság megőrzésének módja az, ha “hatalmat állítunk hatalom ellen.”
Senki sem írt nagyobb ékesszólással a despotizmus ellen, mint Montesquieu, mégis messze nem osztotta a tizennyolcadik századi filozófusok hagyományos liberális szemléletét. Megvolt benne mindaz a konzervativizmus, ami a földbirtokosra és a jogászra jellemző volt. Sok tekintetben kifejezetten reakciós volt; például az örökletes kiváltságokat inkább erősíteni, mint csökkenteni kívánta. De akárcsak Edmund Burke, akire jelentős hatást gyakorolt, Montesquieu is képes volt összeegyeztetni reformer és reakciós érzelmeit azzal, hogy ragaszkodott ahhoz, hogy a régi szabadságjogok helyreállítására törekszik, nem pedig újak előmozdítására. Azzal érvelt, hogy XIV. Lajos centralizáló monarchista politikája megfosztotta a franciákat ősi szabadságuktól és kiváltságaiktól. Montesquieu csak olyan forradalmat támogatott, amely visszaadja a francia tartományoknak – és különösen a nemességnek és a parlementeknek – azokat a jogokat, amelyeket a XVII. század előtt élveztek. A tényleges francia forradalom, amely a polgárság és a köznép feljogosítására és számos más újításra törekedett, távol állt attól a fajta változástól, amelyet Montesquieu támogatott, bár akaratlanul is hozzájárult az 1789-es és az azt követő események inspirálásához.
Montesquieu szülei nem voltak jómódúak. Címét és vagyona nagy részét egy nagybátyjától örökölte, aki egyúttal a bordeaux-i parlement président à mortier tisztségét is ráhagyta. Nagyjából ugyanebben az időben világi helyzetét tovább biztosította egy Jeanne de Lartigue nevű protestánssal kötött körültekintő házassága, aki bár rendkívül egyszerű külsejű volt, jelentős vagyon örököse. Montesquieu ennek ellenére ambiciózus ember maradt, és tizenkét év bordeaux-i elnöki tevékenység után elhagyta kastélyát és szőlőbirtokait, amelyekhez mélyen ragaszkodott, valamint feleségét, akit talán kevésbé szeretett, hogy Párizsban keresse a hírnevet, és más országokba utazva gyűjtsön anyagot könyveihez. A párizsi szalonokban sikert aratott, és bár úgy tűnik, nincs feljegyzett példa szellemes beszédére, társalgóként ünnepelték. Befolyásos emberekkel kötött barátságot, és többek között de Grave márkinő szeretője lett. Ő ihlette egyik korai névtelen művét, a Le temple de Gnide-ot, egy enyhén illetlen erotikus fantáziát, amely egyben szatíra is volt a csecsemő XV. Lajos udvaráról. Némi nehézségek után Montesquieu-t 1728-ban felvették a Francia Akadémiára.
Eléggé népszerű, de bizonyára nem nagylelkű ember volt. Földbirtokosként a legkisebb adósságok behajtásában is a legszigorúbban járt el; ugyanakkor lassan fizette ki a másoknak járó pénzt. Párizsban a takarékosság hírében állt; nem egy kortársa megjegyezte, hogy “soha nem evett a saját asztalánál”. La Brède nevű kastélyában az angol vendégek megdöbbentek azon, amit udvariasan az ételek “egyszerűségének” neveztek, és Montesquieu még lánya, Denise esküvőjének előkészületein is spórolt. Egyszer figyelmeztette unokáját: “La fortune est un état et non pas un bien.”
Les Lettres Persanes
Montesquieu harminckét évesen a Les lettres persanes (1721) megjelenésével íróként is hírnevet szerzett magának. A két perzsa látogató, Usbek és Rica által Franciaországból küldött és Montesquieu által franciára fordított levélsorozat formájában bemutatott könyv szatirikus támadás a francia értékek és intézmények ellen. Nagy szellemességgel és szakértelemmel íródott. A perzsa látogatók azzal kezdik, hogy megjegyzik a franciák furcsa szokásait, például azt, hogy levágják a hajukat és parókát viselnek, és megfordítják azt a perzsa szabályt, hogy a nőknek nadrágot, a férfiaknak pedig szoknyát adnak. Aztán fokozatosan haladnak tovább, hogy finom csodálkozásukat fejezzék ki azokon a dolgokon, amelyeket a franciák tisztelnek vagy szentnek tartanak. Megjegyzik a párizsi társadalom modorában a durvaság és az extravagancia keverékét. Még árulkodóbbak a francia politikára tett alattomos megjegyzéseik. XIV. Lajost “varázslónak” nevezik, aki “az embereket arra készteti, hogy megöljék egymást, még akkor is, ha nincs veszekedésük”. A perzsák beszélnek egy “másik varázslóról is, akit pápának hívnak… aki elhiteti az emberekkel, hogy három csak egy, és hogy a kenyér, amit az ember eszik, nem kenyér, vagy hogy a bor, amit iszik, nem bor, és még ezer más hasonló dolog”. A spanyol inkvizítorokat “dervisek vidám fajtájaként írják le, akik halálra égették azokat az embereket, akik nem értettek velük egyet a legjelentéktelenebb dolgokban”. A nantes-i ediktum visszavonását is kigúnyolják, XIV. Lajos állítólag azt találta ki, hogy “a hívők számát úgy növelte, hogy az alattvalói számát csökkentette.”
Ezzel a könyvvel Montesquieu a politikai elmélet két fontos alapelvét igyekezett megalapozni – először is, hogy minden társadalom az érdekek szolidaritásán nyugszik, másodszor pedig, hogy szabad társadalom csak a polgári erények általános elterjedése alapján létezhet, mint az ókori köztársaságokban.”
Bár Montesquieu támadta a franciaországi udvarias társadalom modorát, nem mulasztotta el, hogy a Les lettres persanes-t divatos vonzerővel ruházza fel. A két perzsa utazó pikáns leírásokat ad a hárem gyönyöreiről és a hátrahagyott nők szenvedéseiről. A szatírát szépen fűszerezi a szellemesség, a szellemességet pedig az illetlenség, bár ez a könyv nem egészen olyan merész, mint a Le temple de Gnide. Montesquieu egyik nagy tisztelője, Rutledge szerint “úgy hódította meg közönségét, mint egy szerető; szórakoztatta azt, hízelgett ízlésének, és így lépésről lépésre haladt intelligenciájának legbelsőbb szentélye felé.”
De L’esprit Des Lois
Montesquieu Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (1734) című műve ragyogóan megírt kísérlet arra, hogy tudományos módszert alkalmazzon a “történelmi megértésre”, hogy – igaz, kifejezetten irodalmi stílusban – szociológiai magyarázatot adjon a történelmi tapasztalat egy szakaszára, mint egy újfajta pozitivista történelem modelljét. Ez a könyv talán leginkább Montesquieu remekművének, a De l’esprit des loisnak a prolegomenonjaként olvasható, amelyen tizenhét évig dolgozott.
A De l’esprit des lois 1748-ban jelent meg először Genfben, minden barátja tanácsa ellenére, akinek Montesquieu megmutatta a kéziratot. Azonnal indexre tették, de kevesebb mint két év alatt huszonkét kiadást adtak el belőle. Átütő sikert aratott. Még így is hosszú, kósza, rosszul áttekinthető könyv, amely tükrözi a szerző nézőpontjának fejlődését és változásait a tizenhét év alatt, amíg megírta. De akárcsak a Les lettres persanes és a Considérations, ez is a francia próza összetéveszthetetlen mesterének műve, és olyan emberé, aki tudja, hogyan kell olvasóit szórakoztatni és tanítani egyaránt.”
Az esprit des lois alatt Montesquieu a törvények létjogosultságát, vagyis létük racionális alapját értette. Locke-hoz hasonlóan ő is hitt a természetjogban, de módszerében sokkal alaposabb empirista volt, mint Locke. Montesquieu úgy vélte, hogy a jogot úgy lehet megismerni, ha megvizsgáljuk a különböző államokban ténylegesen működő jogrendszereket. A természetes jogok formális elismerése nem jelentette azt, hogy az embereknek pozitív jogaik lennének. A puszta a priori elvek kevés valós értékkel bírnak; fontosak – érvelt – a tényleges, ellenőrizhető tények azokról a helyzetekről, amelyekben az emberek találják magukat.
A szabadság kérdésének megközelítésében Montesquieu-t hasonlóképpen kevésbé érdekelték egy általános fogalom elvont állításai, mint azok a konkrét körülmények, amelyek között a szabadságot élvezték vagy élvezik. “A szabadság – írta – a talajban gyökerezik”. Megjegyezte, hogy a szabadságot könnyebben fenntartják hegyvidéki országokban, például Svájcban, mint termékeny síkságokon, és szigeteken, például Angliában, mint kontinenseken. A sziget- és hegyvidéki államok könnyebben meg tudják védeni magukat az idegen invázióktól; a hegyvidéki országokban maga a talaj szegénysége ösztönzi az ipart, a takarékosságot és a függetlenséget, és így elősegíti a nép individualizmusát. A szabadság másik feltétele – javasolta – az a nyugalom, amely a biztonságból fakad. Ezt csak ott lehet élvezni, ahol az alkotmány sérthetetlen határokat szab az állam cselekvésének, és ahol maga a törvény garantálja az egyén jogait.
Montesquieu mindig is ragaszkodott ahhoz, hogy a politikai szabadság soha nem lehet abszolút. “A szabadság” – írta – “az a jog, hogy azt tegyük, amit a törvények megengednek”. Például azt állította, hogy a szabad kereskedelem nem jelenti azt, hogy a kereskedők azt tehetnek, amit akarnak, mert ez a nemzet leigázását jelentené. A kereskedőkre vonatkozó korlátozások nem feltétlenül a kereskedelem korlátozását jelentették, hanem lehetnek olyan intézkedések, amelyek mindenki szabadságát szolgálják. A jó törvények azok voltak, amelyek a közérdeket védték, és a szabad társadalom ismérve az volt, hogy minden ember követheti a saját hajlamait, amíg nem szegik meg a törvényeket.”
A törvény fogalma
Montesquieu a törvényeket meglehetősen zavarba ejtően úgy határozza meg, mint “szükséges viszonyokat” vagy “a dolgok természetéből szükségszerűen következő viszonyokat”. Mint a legtöbb filozófus David Hume előtt, ő sem tudott világosan különbséget tenni az erkölcs normatív törvényei és a tudomány leíró törvényei között, mégis tudatában volt annak, hogy a törvények létjogosultságát keresve két feladata van. Egyrészt belevágott a létező jogi és politikai intézmények, köztük a pozitív jog intézményeinek szociológiai vizsgálatába. Itt lépett előtérbe az empirista Montesquieu. Másrészt Montesquieu, a racionalista és a természetjog híve az induktív általánosításokon túl az igazságosság és a magatartás néhány általános elvét kereste, amelyekről úgy vélte, hogy az észen alapulnak.
Először is megvizsgáltam az embereket, és arra a következtetésre jutottam, hogy törvényeik és szokásaik végtelen sokféleségében nem kizárólag a szeszélyeik vezérlik őket. Elveket fogalmaztam meg, és úgy láttam, hogy az egyes esetek természetes módon illeszkednek ezekhez az elvekhez: és így minden nemzet történelmét ezen elvek következményének láttam, ahol minden egyes törvény egy másik törvényhez kötődik, és egy további, általánosabb törvénytől függ.”
Az absztrakció legmagasabb szintjén Montesquieu egy egységes törvényt látott – “Az emberek mindig is ugyanazon szenvedélyeknek voltak alávetve” -, de a különböző társadalmakban ez a magasabb természeti törvény a pozitív jog eltérő rendszereiben jut kifejezésre. A rendszerek azért különböznek, mert a külső körülmények különböznek. Montesquieu sokat foglalkozott az éghajlati különbségekkel, és megpróbálta leírni, hogy a különböző éghajlatok hogyan segítik elő a különböző szokásokat, szokásokat, gazdasági berendezkedéseket és vallásokat. A politikai bölcsesség nagy része az általános elvek helyi körülményekhez való igazításából áll. Szolónnak igaza volt abban, hogy az embereknek “a legjobb törvényeket adta, amelyeket el tudtak viselni.”
A Montesquieu relativizmusának mértéke megbotránkoztatta barátait a filozófusok között, akik egyfajta elvont, egyetemes individualizmusban hittek, de Montesquieu módszere a későbbi nemzedékek társadalomelméletírói számára elfogadhatóbbnak bizonyult. Émile Durkheim szerint Montesquieu volt az, aki a modern szociológiának mind a módszerét, mind a vizsgálati területét megadta. Montesquieu megelőzte korát abban, hogy a társadalmi tényeket a tudomány érvényes tárgyainak tekintette, amelyek a természet többi részéhez hasonlóan törvényeknek vannak alávetve; abban is megelőzte korát, hogy a társadalmi tényeket egy egész összefüggő részeinek tekintette, amelyeket mindig sajátos összefüggéseikben kell megítélni.
A vallásról alkotott nézetei
Montesquieu ellenállt annak a felfogásnak, hogy az emberi viselkedés problémáinak “tudományos” megközelítése determinizmust von maga után. Hitt abban, hogy Isten létezik, és hogy Isten szabad akaratot adott az embereknek. “Lehet-e valami abszurdabb – kérdezte -, mint azt állítani, hogy egy vak végzet valaha is képes lenne értelmes lényeket létrehozni?”. Biztos, hogy Isten fektette le a fizikai világot irányító törvényeket, és “az embert, mint fizikai lényt, minden más testhez hasonlóan megváltoztathatatlan törvények irányítják”. Másrészt, éppen azért, mert az ember racionális, intelligens lény, képes áthágni bizonyos törvényeket, amelyeknek alá van vetve. Az általa áthágott törvények egy része a saját törvényei, nevezetesen a pozitív törvények, de az emberek viselkedését más, a pozitív törvényeket megelőző törvények irányítják, és ezek az általános “igazságosság viszonyai”, vagy hagyományosabb kifejezéssel élve, a természetjog.
Montesquieu hozzáállása a valláshoz nagyon hasonlított Locke-éhoz. Nem hitt többben, mint néhány egyszerű dogmában Isten létezéséről és Isten jóindulatáról, de ehhez a minimális hitvalláshoz a legnagyobb bizonyossággal ragaszkodott. Másrészt Montesquieu a vallási intézmények bírálatában sokkal óvatosabbá vált, mint Locke. A Les lettres persanes című művében Montesquieu nem habozott kigúnyolni a római katolikus egyházat és a papságot, de a későbbi években ügyelt arra, hogy elkerülje a provokatív megnyilvánulásokat ebben a témában. Robert Shackleton Montesquieu életrajzában példát ad a filozófus növekvő óvatosságára, amely az Esprit des lois egymást követő tervezeteiben mutatkozik meg. A vallásról szóló fejezet első tervezetében Montesquieu ezt írta: “Mérsékelt kormányok alatt az emberek jobban ragaszkodnak az erkölcshöz és kevésbé a valláshoz; despotikus országokban jobban ragaszkodnak a valláshoz és kevésbé az erkölcshöz”. A második tervezetben Montesquieu e mondat elejére beillesztette: “Talán azt lehetne mondani, hogy ….”. A kiadott változatból teljesen kivágta ezt a megjegyzést.
Sokat emlegették, hogy Montesquieu halálos ágyán kibékült a római egyházzal. Egy Bernard Routh nevű ír jezsuita Montesquieu utolsó betegsége alatt bejutott a La Brède-i kastélyba, és d’Aiguillon hercegnő erőfeszítései ellenére, hogy megakadályozza, hogy “egy haldoklót gyötörjön”, a papnak sikerült (vagy legalábbis azt állította, hogy sikerült) visszavezetnie a filozófust az áhítat és a bűnbánat útjára. Maga a pápa “a legmélyebb tisztelettel olvasta Routh atya beszámolóját Montesquieu haláláról, és elrendelte annak terjesztését”. Madame d’Aiguillon csak egyetlen kéziratot, a Lettres persanes-t tudta megmenteni a jezsuiták karmai közül. “Mindent feláldozok az ész és a vallás kedvéért” – mondta Montesquieu a hercegnőnek – “de semmit sem a Jézus Társaságának.”
Ezek a drámai jelenetek talán kevésbé fontosak Montesquieu vallásos érzelmeinek megértéséhez, mint viselkedése kevésbé érzelmes időkben. Soha nem kérte feleségétől, hogy adja fel protestantizmusát, és mindig is a vallási tolerancia lelkes híve volt. Ugyanakkor a legjobb viszonyban maradt több olyan rokonával, akik a katolikus egyház szent rendjébe tartoztak. Emellett “szociológiai” elve szerint, miszerint minden országnak olyan vallása van, amilyet a földrajzi és éghajlati viszonyai megkövetelnek, Montesquieu úgy vélte, hogy Franciaország számára a katolicizmus a “helyes” vallás, ahogy Anglia számára az anglikanizmus a “helyes” vallás. Ez nem jelenti azt, hogy Montesquieu belsőleg a katolikus egyház tanításainak több mint egy töredékében hitt volna, vagy hogy – halálos ágyán tett bűnbánatáig – az egyház őt igaz fiának tekintette volna. De az ateizmust mindig is gyűlölte. Számára az Isten nélküli világegyetem gondolata elpusztíthatatlan volt. A szerető teremtő fogalma ugyanolyan kiemelkedő szerepet játszott politikai elméletében, mint Locke-éban; sőt, míg Locke megelégedett azzal, hogy az egyházat az államtól elkülönítve látta, Montesquieu a szervezett vallás és a kormány szövetségét támogatta. Az Esprit des lois-ban azt sugallta, hogy az emberek tudatába jól bevésett keresztény elvek sokkal inkább elősegítik a jó politikai rendet, mint akár a becsület monarchista felfogása, akár a polgári erény köztársasági felfogása. Montesquieu tehát szíve mélyén deista, politikájában pedig erastiani volt.
Lásd még: Burke, Edmund; Durkheim, Émile; Locke, John; történelemfilozófia; politikai filozófia, története; politikai filozófia, természete; Rousseau, Jean-Jacques; Voltaire, François-Marie Arouet de.
Bibliográfia
Montesquieu művei
Oeuvres de Montesquieu, 7 kötet. Szerkesztette E. Laboulaye. Párizs, 1875-1879.
De l’esprit des lois, 2 kötet. Szerkesztette G. Truc. Párizs, 1945.
A törvények szelleme. Fordította Thomas Nugent. New York, 1949.
Oeuvres complètes, 3 kötet. Szerkesztette A. Masson. Párizs, 1950-1955.
Elmélkedések a rómaiak nagyságának és hanyatlásának okairól. Fordította David Lowenthal. New York: Free Press, 1965.
Művek Montesquieu-ről
Actes du congrès Montesquieu. Párizs, 1956. Bevezetés: L. Desgraves.
André, Desiré. Les écrits scientifiques de Montesquieu. Párizs, 1880.
Aron, Raymond. “Montesquieu”. In Main Currents in Sociological Thought, Vol. I, fordította Richard Howard és Helen Weaver. New York: Basic, 1965.
Barrière, P. Un grand provincial. Bordeaux, 1946.
Berlin, Isaiah. “Montesquieu”. In: Az árral szemben: Essays in the History of Ideas, szerkesztette Henry Hardy. New York: Viking Press, 1980.
Cabeen, D. C. Montesquieu: A Bibliography. New York: New York Public Library, 1947.
Carrithers, David W., Michael A. Mosher és Paul A. Rahe, szerk. Montesquieu’s Science of Politics: Esszék “A törvények szelleméről”. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2001.
Cotta, S. Montesquieu e la scienza della societa. Torino, 1953.
Dedieu, J. Montesquieu, l’homme et l’oeuvre. Paris, 1913.
Destutt de Tracy, Antoine-Louise-Claude gróf. Kommentár és recenzió Montesquieu A törvények szelleméhez. Thomas Jefferson fordításában. Philadelphia: Burt Franklin, 1969.
Dodds, Muriel. Les récits de voyages: Sources de l’Esprit des lois de Montesquieu. Párizs, 1929.
Durkheim, Émile. Montesquieu et Rousseau. Párizs, 1953. Fordította Ralph Manheim: Montesquieu és Rousseau. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1960.
Fletcher, F. T. H. Montesquieu and English Politics. London: Arnold, 1939.
Hulliung, Mark. Montesquieu és a régi rezsim. Berkeley: University of California Press, 1976.
Manent, Pierre. Az ember városa. Fordította Marc A. LePain. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2000.
Pangle, Thomas L. Montesquieu’s Philosophy of Liberalism: A Commentary on the Spirit of the Laws. Chicago: University of Chicago Press, 1973.
Richter, Melvin. Montesquieu politikai elmélete. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1977.
Shackleton, Robert. Essays on Montesquieu and on the Enlightenment. Szerkesztette David Gilson és Martin Smith. Oxford: Voltaire Foundation at the Taylor Institution, 1988.
Shackleton, Robert. Montesquieu: A Critical Biography. London: Oxford University Press, 1961. A Montesquieu-ről szóló kiemelkedő munka.
Shklar, Judith N. Montesquieu. Oxford: Oxford University Press, 1987.
Sorel, A. Montesquieu. Párizs, 1887.
Maurice Cranston (1967)
Bibliográfiát frissítette: Philip Reed (2005)