Wpływ globalizacji na kulturę | Essay

W dzisiejszym świecie wzajemnych powiązań koncepcja niezależnych, spójnych i stabilnych kultur staje się coraz rzadsza. Procesy globalizacji przyciągają ludzi o różnym pochodzeniu kulturowym do bliskich relacji, co widać w bezprecedensowej ekspansji turystyki, rozkwicie międzynarodowych korporacji, powstawaniu nowych jedności geograficznych, takich jak Wspólnota Europejska, Stowarzyszenie Narodów Azji Południowo-Wschodniej, rozpowszechnianiu popkultury, rosnącym napływie migracji, wzroście diaspor, powstawaniu społeczności internetowych oraz tworzeniu globalnych instytucji, takich jak Międzynarodowy Fundusz Walutowy czy Organizacja Narodów Zjednoczonych. Niemniej jednak, mimo że kultury są postrzegane jako niestabilne i zmienne, zmiany te są zazwyczaj postrzegane z perspektywy makro, w której to, co większe, wpływa na to, co mniejsze, proces globalny wpływa na to, co lokalne. W literaturze poświęconej globalizacji nie poświęca się zbyt wiele uwagi alternatywie, tj. wpływowi tego, co lokalne, na to, co globalne. Ta cecha wyłaniającego się świata została uchwycona i teoretyzowana przez to, co dziś nazywamy teorią glokalizacji. Istotę wyłaniającego się ogólnoświatowego zjawiska, w którym globalizacja i lokalizacja jednocześnie przekształcają krajobraz rozwoju, ujmuje Glokalizacja. Termin Glokalizacja jest bardzo podobny do terminu Globalizacja i w rzeczywistości ma w nim swoje korzenie. Aby zrozumieć istotę glokalizacji, musimy najpierw przyjrzeć się temu, co oznacza globalizacja i jakie problemy z nią związane dały początek glokalizacji w odróżnieniu od globalności czy po prostu lokalności. Globalizacja może być postrzegana jako kompresja świata jako całości. Jednak w kontekście kultury niemal powszechne stało się myślenie o globalizacji jako o zjawisku na wielką skalę, które wiąże się z triumfem kulturowo homogenizujących sił nad wszystkimi innymi. To, co „większe”, jest coraz częściej postrzegane jako „lepsze”. Pogląd ten jest krytykowany jako pozbawiony troski o kwestie mikrosocjologiczne czy lokalne. Socjolog Ronald Robertson, który walnie przyczynił się do spopularyzowania tego terminu, pokazuje, że podejmowano próby zaproponowania globalnej socjologii z przedsięwzięciami mającymi na celu włączenie rodzimych socjologii do tego szerszego imperatywu. Proces globalizacji był coraz częściej postrzegany jako tendencja, która unieważnia lokalność. Dlatego też potrzebna była koncepcja Glokalizacji, jak ujął to Robertson, według niego uniwersalizm przeciwstawiając się partykularyzmowi. Glokalizacja w zasadzie ujmuje równoczesne procesy globalizacji i lokalizacji, które zachodzą we współczesnym świecie. To, co globalne, wyraża się w tym, co lokalne, a to, co lokalne, jest partykularyzacją tego, co globalne.

Globalizacja

Termin ten ma swoje korzenie w japońskim terminie dochakuka, który po raz pierwszy pojawił się pod koniec lat 80. w artykułach japońskich ekonomistów w Harvard Business Review. Termin ten pierwotnie oznaczał dostosowanie techniki rolniczej do własnych warunków lokalnych. Idea ta została później zaadoptowana do określenia globalna-lokalizacja. Zgodnie ze słownikowym znaczeniem, termin „glokalny” i rzeczownik procesowy „glokalizacja” są „utworzone przez teleskopowanie globalnego i lokalnego, aby stworzyć mieszankę”. Glokalizacja wydaje się być terminem problematycznym, ponieważ jest postrzegana jako oznaczająca różne rzeczy dla różnych ludzi. Roland Robertson, skonceptualizował glokalizację jako „uniwersalizację partykularyzmu i partykularyzację uniwersalizmu”. Khondker wyraził ją jako proces łączący bliźniacze procesy makro-lokalizacji i mikro-globalizacji. Dla innych globalizacja prowokuje odradzanie się lokalnych tożsamości kulturowych. Tak więc w jego opinii „lokalność” jest dostawcą odpowiedzi na siły, które są „globalne”.

Niemniej jednak to, czego trzymamy się w tym artykule, to Robertsonowski pogląd na glokalizację, który argumentuje, że każde skupienie się na tym, co globalne musi mieć skupienie się na tym, co lokalne, ponieważ te dwa elementy są wzajemnie konstytutywne; nie jest to tak proste, jak to, że globalne jest proaktywne, a lokalne reaktywne. Przypisuje to debatom koncentrującym się na relacji między tym, co globalne, a tym, co lokalne. Globalny został opisany jako homogenizujący ze względu na związane z nim przepływy ekonomiczne i kulturowe (proaktywny), a lokalny jako miejsce heterogeniczności walczące z globalizacją (reaktywny). Ponowne przemyślenie globalizacji w ten sposób prowadzi do uznania, że nie jest to proces, który działa wyłącznie w skali planetarnej, ale jest nieustannie lokalizowany na różne sposoby i z różną intensywnością. Siły z góry okresowo pojawiają się, by zakłócić lokalny spokój. Gdy lokalny zastój kulturowy zostaje zakłócony przez siły zewnętrzne, rozpoczyna się proces ponownej stabilizacji, który umożliwia powstanie nowej kultury, bardziej zdolnej do radzenia sobie z nieporządkiem wywołanym przez, w tym przypadku, globalizację

Robertson odnosi się do glokalizacji jako „przenikania się tego, co globalne i tego, co lokalne, skutkującego unikalnymi rezultatami w różnych obszarach geograficznych”. Na konferencji „Globalizacja i kultura tubylcza” w 1997 roku, Robertson powiedział, że glokalizacja „oznacza jednoczesność – współobecność – zarówno tendencji uniwersalizujących, jak i partykularyzujących.” Proces ten oznacza również powszechnie powiązane ze sobą procesy homogenizacji i heterogenizacji. Teoretycy glokalizacji zazwyczaj kwestionują założenie, że procesy globalizacyjne zawsze zagrażają temu, co lokalne. Glokalizacja raczej podkreśla, w jaki sposób lokalne kultury mogą krytycznie adaptować lub opierać się „globalnym” zjawiskom, a także ujawnia sposób, w jaki samo tworzenie lokalności jest standardowym elementem globalizacji. Obecnie mamy do czynienia z powszechną normalizacją „lokalności”, w tym sensie, że zakłada się, iż kultury „lokalne” powstają nieustannie i partykularyzują się w stosunku do innych specyficznych kultur. Niektórzy określają ten proces mianem „wewnętrznej globalizacji”, tzn. globalizacja jest postrzegana nie tylko jako struktura makro, ale także jako uwypuklenie rzeczywistości mikroglobalizacji. Wewnętrzna globalizacja oznacza, że duża liczba ludzi na całym świecie jest obecnie narażona na kontakt z innymi kulturami na co dzień, bez regularnego przekraczania granic, po prostu dzięki różnorodności mediów komunikacyjnych. Co więcej, mogą oni napotkać imigrantów, uchodźców lub turystów w swojej własnej miejscowości. Mogą też napotkać artefakty kulturowe i obiekty handlowe, które zbliżają inne kultury do ich własnej. Rosnąca obecność restauracji McDonalds na całym świecie jest przykładem globalizacji, podczas gdy zmiany w menu sieci restauracji, mające na celu zaspokojenie lokalnych podniebień, są przykładem glokalizacji. Być może jeszcze bardziej ilustrują glokalizację: Na potrzeby promocji we Francji sieć restauracji zdecydowała się ostatnio zastąpić znaną maskotkę Ronalda McDonalda maskotką Asterixa Galem, popularną francuską postacią z kreskówek. Produkty są osadzane, a następnie promowane w ramach lokalnej kultury.

Dannie Kjeldgaard i Soren Askegaard analizują cały dyskurs glokalizacji w odniesieniu do kultury młodzieżowej i postrzegają ją głównie jako konsumenta. Według nich kultura młodzieżowa jest zinstytucjonalizowanym obliczem rynku, wyłaniającym się głównie z zachodnich prądów kulturowych i rozprzestrzeniającym się globalnie. Wczesne młodzieżowe style kulturowe rozprzestrzeniały się przede wszystkim na Zachodzie, ale także w innych częściach modernizującego się świata. Kultura młodzieżowa, podobnie jak inne sfery życia społecznego w związku z procesem glokalizacji, jest w coraz większym stopniu kształtowana przez globalne przepływy kulturowe i stanowi ich część. Przedstawiają analizę Appaduraia, który analizuje globalną gospodarkę kulturową za pomocą metafory krajobrazu, aby zilustrować takie przepływy w ramach pięciu „scapes”: „etnoscapes” (przepływ ludzi), „technoscapes” (przepływ technologii), „finanscapes” (przepływ finansów i kapitału), „mediascapes” (przepływ zapośredniczonych obrazów) oraz „ideoscapes” (przepływ idei i ideologii). Przepływy te zwiększają dostępność symboli i znaczeń w codziennym życiu konsumentów w taki sposób, że wiele z tego, co jest dostępne w jednym miejscu, jest również dostępne w każdym innym. Procesy glokalizacyjne konstytuowane przez te przepływy kształtują rzeczywistość społeczno-kulturową w procesach dialektycznych pomiędzy tym, co lokalne, a tym, co globalne. Dzięki tym procesom style charakterystyczne dla kultury młodzieżowej rozprzestrzeniają się globalnie, inicjując rozwój lokalnych wersji kultury młodzieżowej poprzez zawłaszczanie i kreolizację. Uważają oni przede wszystkim, że członkowie rynku młodzieżowego interpretują i przetwarzają globalne praktyki i znaczenia kulturowe tak, by pasowały do ich lokalnych kontekstów. Praktyki konsumpcyjne są wpisane w lokalne, historycznie ukonstytuowane dyskursy kulturowe, a w szczególności konsumenci są zależni od swoich przeważnie klasowych, społeczno-kulturowych zasobów w negocjowaniu globalnych znaczeń i praktyk w życiu codziennym. Ich badania odnoszą się do kilku luk w wiedzy, pokazując, że często zauważana homogeniczność globalnych praktyk konsumpcyjnych młodzieży przeocza ich głębsze różnice strukturalne i zróżnicowane znaczenia lokalne. Te głębsze różnice wynikają z manifestacji transnarodowej ideologii rynkowej w glokalizowanych formach. Tożsamości są reartykułowane w lokalnych wersjach, choć te zawłaszczające przeróbki nigdy nie są całkowicie wolne od ideologicznych wpływów. Modele ideologiczne niosą ze sobą preferowane odczytania, które konsumenci muszą negocjować.

Kultura

Aby zrozumieć wpływ, jaki proces glokalizacji wywiera na kulturę, musimy najpierw zrozumieć, co oznacza termin kultura. To właśnie w sferze kultury myślimy, wyrażamy siebie, artykułujemy nasze aspiracje i decydujemy o naszym sposobie życia. Ogólnie można powiedzieć, że kultura odnosi się do społecznej konstrukcji, artykulacji i recepcji znaczenia. Kultura może być postrzegana jako przeżyte i twórcze doświadczenie jednostek, jak również jako zbiór artefaktów, tekstów i przedmiotów. Obejmuje ona wyspecjalizowane i sprofesjonalizowane dyskursy sztuki, skomercjalizowany dorobek przemysłów kultury, spontaniczne i niezorganizowane przejawy kultury w życiu codziennym oraz złożone interakcje między nimi wszystkimi. Istotę kultury określają jej odpowiedzi na ostateczne pytania ludzkiej egzystencji: o śmierć, nadzieję, tragedię, miłość, lojalność, władzę, sens i cel życia oraz miejsce tego, co transcendentne w ludzkiej egzystencji. Odpowiedzi na te pytania są jednak różne i różnią się w zależności od regionu, co prowadzi do nadania różnej wartości poszczególnym elementom związanym z kulturą. Na odpowiedzi na te pytania wpływają różne kryteria społeczno-kulturowo-polityczne, a nawet technologiczne, co sprawia, że mają one zupełnie inne spojrzenie na sposób przeżywania i postrzegania życia. Również Jan Nederveen Pieterse przedstawia nam inną klasyfikację kultury. Według niego w kontekście globalnym można wyróżnić dwie koncepcje kultury. Jedną z nich jest kultura jako zasadniczo terytorialna, tzn. zlokalizowana kultura społeczeństw i grup. Drugą klasyfikuje jako kulturę jako ogólne ludzkie oprogramowanie, które określa jako trans-lokalny proces uczenia się. Kultura w pierwszym znaczeniu tego terminu ma wewnętrzny sens miejsca, podczas gdy druga jest zasadniczo w sensie zewnętrznego spojrzenia. Według Pieterse’a to drugie znajduje wyraz w pierwszym. Kultura jest medium, poprzez które jednostki i zbiorowości organizują i konceptualizują swoje tożsamości w czasie i przestrzeni. W związku z tym różne poglądy lub różne sposoby patrzenia na kulturę mogą mieć ogromny wpływ na wpływy, jakie przepływy kulturowe będą miały na różne społeczeństwa.

Wpływ glokalizacji na kulturę

Cały proces, w którym globalne oddziałuje na lokalne, a lokalne na globalne, ma swoje konsekwencje w wielu sferach i na wiele sposobów. Jak zauważają Featherstone i Lash, w debacie na temat globalizacji mamy do czynienia z dwoma rywalami: homogenizatorami, dla których globalizacja jest konsekwencją nowoczesności, oraz heterogenizatorami, którzy uważają, że globalizacja charakteryzuje postnowoczesność. Homogenizatorzy mają tendencję do myślenia w kategoriach systemu światowego, co prowadzi ich do patrzenia przede wszystkim na obecność uniwersaliów. Heterogenizatorzy, z drugiej strony, mają tendencję do kwestionowania istnienia systemu światowego i odrzucania ważności uniwersaliów. Postrzegają oni dominację Zachodu nad „resztą” jako po prostu jeden konkretny system nad innym systemem. Debata na temat glokalizacji nie trzyma się ściśle żadnej z tych skrajności, ale pokazuje, że cały proces jest dwukierunkowym dialogiem – ma tendencje zarówno homogenizujące, jak i heterogenizujące, i stara się odnieść do sprzeczności między nimi. Globalna infrastruktura kultury i komunikacji przyczyniła się również do powstania coraz gęstszych transnarodowych kultur elitarnych i zawodowych. Inni argumentowali, jak proces glokalizacji zapewnia ostrzejszą świadomość kulturową.

Istnieją pewne wpływy, na które Roland Robertson i Richard Giulianotti zwracają uwagę w swoim artykule dotyczącym glokalizacji. W artykule tym rozwijają oni czterokrotną typologię projektów glokalizacyjnych, w odniesieniu do tego, jak wpływają one na kulturę. Projekty glokalizacyjne to:

• Relatywizacja: tutaj aktorzy społeczni dążą do zachowania swoich wcześniejszych instytucji kulturowych, praktyk i znaczeń w nowym środowisku, odzwierciedlając w ten sposób zobowiązanie do odróżnienia się od kultury gospodarza.
• Akumulacja: tutaj aktorzy społeczni pragmatycznie absorbują praktyki, instytucje i znaczenia związane z innymi społeczeństwami, w celu zachowania kluczowych elementów wcześniejszej kultury lokalnej.
• Hybrydyzacja: tutaj aktorzy społeczni syntetyzują lokalne i inne zjawiska kulturowe w celu wytworzenia wyróżniających się, hybrydowych praktyk, instytucji i znaczeń kulturowych. Transformacja może doprowadzić do powstania nowych form kulturowych lub, co gorsza, do porzucenia kultury lokalnej na rzecz alternatywnych i/lub hegemonicznych form kulturowych.

Ta poczwórna typologia wylicza, w jaki sposób proces glokalizacji wywiera wpływ inny niż tylko homogenizujący. Dalej Robertson w swoim eseju „Glokalizacja: Czasoprzestrzeń i homogeniczność-heterogeniczność” neguje dyskurs imperializmu kulturowego, prowadzony specjalnie przez USA, a zamiast tego opowiada się za linią myślenia, która rozpoznaje alternatywy. Niektóre z tych argumentów są następujące:

• Kulturowe przesłania z Zachodu są również różnie odbierane i interpretowane przez różnych mieszkańców. Wchłaniają komunikaty przekazywane w różny sposób
• Główni domniemani producenci kultury globalnej (CNN, Hollywood) itp. coraz częściej są postrzegani jako dostosowanie produktów do zróżnicowanych rynków globalnych
• Narodowe zasoby symboliczne są coraz bardziej dostępne dla zróżnicowanych globalnych interpretacji i konsumpcji, na przykład sztuki Szekspira są dziś różnie interpretowane i nie są postrzegane tylko z brytyjskiego punktu widzenia
• Przepływ idei i praktyk z trzeciego świata do społeczeństw dominujących nie powinien być niedoceniany

Jan Nederveen Pieterse z drugiej strony postrzega cały proces globalizacji jako proces hybrydyzacji dający początek globalnemu melanżowi. Definiuje on hybrydyzację jako sposób, w jaki formy oddzielają się od istniejących praktyk i rekombinują z nowymi formami w nowych praktykach. Zjawisko hybrydyzacji zasadniczo podważa ideę kultur jako wewnętrznie homogenicznych i zewnętrznie odrębnych. Postrzega on wzory tożsamości jako coraz bardziej złożone, ponieważ ludzie chcą potwierdzić lokalne lojalności, ale chcą też dzielić globalne wartości i style życia. Wszystko to ostatecznie wskazuje na fakt, że doświadczenia kulturowe nie zmierzają w kierunku kulturowej uniformizacji i standaryzacji. Gdyby tak było, nie byłoby dziś miejsca na krzyżowanie się kultur, czy też trzecich kultur, na przykład muzyki. Podaje przykłady pokazujące, jak proces hybrydyzacji tworzy wielorakie tożsamości, takie jak meksykańskie uczennice ubrane w greckie togi tańczące w stylu Isadory Duncan, londyński chłopiec azjatyckiego pochodzenia grający w lokalnej bengalskiej drużynie krykieta i jednocześnie kibicujący klubowi piłkarskiemu Arsenal, tajski boks uprawiany przez marokańskie dziewczyny w Amsterdamie, czy rdzenni Amerykanie świętujący Mardi Gras w Stanach Zjednoczonych. Zwraca on również uwagę na to, że kultury eksportowane przez Zachód są same w sobie kulturami mieszanymi, gdy bada się ich pochodzenie. W ten sposób cały proces glokalizacji umożliwił to, co znamy jako kreolizację kultury globalnej, a nawet orientalizację współczesnego świata, co wskazuje na kierunek przeciwny do homogenizacji. Zapośredniczona glokalnie, znormalizowana hybryda kulturowa pozostanie tu na zawsze, dopóki nie pojawią się nowe siły, które będą w stanie ją wyprzeć i być może skierować kurs na ponowną homogenizację lub jej skrajne przeciwieństwo – heterogeniczność. Skupienie się socjologicznej glokalizacji na tym, jak lokalne kultury są modyfikowane zgodnie z globalnymi liniami, wskazuje na potrzebę poważniejszego potraktowania tego, jak aktorzy redefiniują samych siebie, gdy ramy zostają wyparte ze swoich społecznych fundamentów.

Hubert J. M. Hermans i Harry J. G. Kempen z drugiej strony analizują ten wpływ, kwestionując akademickie koncepcje głównego nurtu, który nadal funkcjonuje w tradycji dychotomii kulturowych (np, indywidualistyczne vs. kolektywistyczne, niezależne vs. współzależne) sformułowanych jako kontrasty między kulturami zachodnimi i niezachodnimi. Przedstawione są trzy osiągnięcia, które podważają to podejście:

• wzrastające powiązania kulturowe wraz ze zjawiskiem hybrydyzacji jako konsekwencją
• wyłonienie się systemu światowego, który implikuje przenikanie się tego, co globalne i tego, co lokalne
• rozszerzona złożoność kulturowa jako rezultat wielkoskalowej
• dystrybucji znaczeń kulturowych.W ten sposób widzimy, jak poprzez procesy mieszania się i hybrydyzacji zachodzi proces glokalizacji, w którym nie tylko to, co globalne, wpływa na to, co lokalne, ale istnieje wzajemność, dzięki której kultury lokalne wpływają na to, co globalne, dając początek temu, co znane jest jako globalna kultura masowa impregnowana ideami, stylami i gatunkami dotyczącymi religii, muzyki, sztuki, gotowania i tak dalej. Niemniej jednak dyskusja na temat całego procesu globalizacji w stosunku do glokalizacji pozostaje niedokończona bez dyskusji na temat aktorów promujących globalizację. Aktorzy ci mają ogromną rolę do odegrania w procesie łączenia świata. Zdają sobie oni również sprawę z ograniczeń homogenizacji i, jak twierdzą glokaliści, dostosowują się do warunków lokalnych. Wyliczenie roli aktorów wnosi również kwestię dynamiki władzy w procesie glokalizacji.
  

  Aktorzy

  Innym bardzo ważnym aspektem, gdy mówimy o transmisji kultury, jest rola odgrywana przez różnych aktorów, którzy odgrywają rolę w transmisji czy to z globalnego do lokalnego, czy z lokalnego do globalnego. Wśród nich jest grupa 20-30 bardzo dużych korporacji wielonarodowych, które zdominowały światowe rynki rozrywki, wiadomości, telewizji itp. i które zdobyły bardzo znaczącą obecność kulturową na niemal wszystkich kontynentach. Są to Time-Warner, Disney, Bertelsmann, Viacom, News Corporation, Sony, Universal, TCI, Philips, itd. aby wymienić tylko kilka. Co ważniejsze, wszystkie one mają swoje siedziby w krajach OECD, z których większość znajduje się w USA. Trzy szczególne rynki kultury to muzyka, kino i telewizja. Stworzył on ponadnarodowe korporacje produkujące i sprzedające płyty, specjalnie importujące i eksportujące produkty muzyczne oraz penetrujące krajowe rynki przez zagranicznych artystów i muzykę. Ponadto opiera się to na szerszym transferze stylów, które są zakorzenione w dużej mierze w amerykańskiej kulturze młodzieżowej. Pod auspicjami globalnego przemysłu muzycznego również lokalne tradycje muzyczne znajdują odbiorców poza swoją ojczyzną pod szyldem tzw. world music. Z powodu globalizacji następuje również dyfuzja możliwości i organizacji produkcji filmowej na całym świecie. Również koprodukcja jest bardzo rozpowszechniona, co oznacza, że rozwój filmu jest finansowany przez organizacje w więcej niż jednym kraju. Telewizja również stała się przemysłem, jak również medium globalizacji. Turystyka jest również ważną metodą promocji kultury, ale większość podróży odbywa się do Ameryki Północnej i Europy Zachodniej. Poza tym, wiele organizacji i agencji międzynarodowych, takich jak UNESCO, WTO itp. zaangażowało się w globalną komunikację i kulturę lub kwestię protekcjonizmu kulturowego itp.

  Dowiedz się, jak UKEssays.com może Ci pomóc!

  Nasi akademiccy eksperci są gotowi i czekają, aby pomóc z każdym projektem pisania, który możesz mieć. Od prostych planów esejów, poprzez pełne dysertacje, możesz zagwarantować, że mamy usługę idealnie dopasowaną do Twoich potrzeb.

  Zobacz nasze usługi

  Pojęcie glokalności ma na celu przekroczenie binarnej opozycji pomiędzy „globalnym” i „lokalnym” i zapewnienie dokładnej językowej reprezentacji ich mieszania się w prawdziwym życiu. Ale w rzeczywistości, kiedy spotykają się kultury, pojawia się również polityka. Kultury mogą posiadać asymetryczne informacje wynikające z nierównego podziału bogactwa i władzy politycznej. Globalny imperializm krajów zachodnich od XVI do XX wieku zapewnił infrastrukturę dla narzucenia i dyfuzji zachodnich idei, wartości oraz instytucji i praktyk kulturowych na całym świecie. Od nadejścia europejskiej nowoczesności przepływy kulturowe odbywały się głównie z zachodu na wschód, zgodnie z liniami imperialnej kontroli. Przepływy są odwracane głównie poprzez migrację, ale także poprzez inne formy kulturowe, takie jak muzyka, jedzenie, wierzenia ideowe itd. Jednak polityka kulturowa kolonializmu nadal w dużym stopniu dominuje. Ze względu na obecność kontekstów historycznych i ekonomicznych panujących na świecie, stopień, w jakim to, co lokalne, głównie z peryferii, wpływa na społeczeństwa dominujące, głównie zachodnie, jest o wiele mniejszy niż wpływ westernizacji i amerykanizacji. Wszystkie sposoby globalizacji kulturowej, rozciąganie i pogłębianie relacji, przemieszczanie się znaków, przedmiotów i ludzi, dyfuzja i emulacja kulturowa oraz tworzenie infrastruktury i instytucji wiążą się z wyraźnymi wzorcami stratyfikacji, hierarchii i nierówności. Wynika to głównie ze sposobu, w jaki ludzie uczyli się historii, że istnieje podmiot zwany Zachodem i że można myśleć o tym Zachodzie jako o społeczeństwie niezależnym od innych i pozostającym w opozycji do nich. Ta niezależność została zakwestionowana, i w dużej mierze jest słuszna, przez glokalistów, ale większy wpływ nadal jest skierowany z zachodu na wschód – to fakt, któremu nie można zaprzeczyć. Widać to wyraźnie, gdy spojrzymy na rolę aktorów zaangażowanych w proces rozpowszechniania informacji, a tym samym zmiany kultur. Amerykański przemysł filmowy jest dość niezależny i nie zależy od współsponsorów, co pozwala uniknąć dyktatu dotyczącego treści i charakteru filmu. Również największe KTN mają swoje bazy w krajach zachodnich, głównie w USA, i promują własne kultury poprzez swoje kanały komunikacyjne. Nawet instytucje międzynarodowe są w dużej mierze zdominowane przez zachodnie potęgi. Tak więc, chociaż glokalizacja ma miejsce, wpływ globalnego na lokalne wciąż pozostaje o wiele większy niż wpływ lokalnego na globalne. Domniemana wewnętrzna homogeniczność kultur i ich koncepcja jako zewnętrznie wyróżniających się zostają zakwestionowane. Różne lokalności różnie interpretują dziś globalne przepływy kulturowe, o czym była już mowa w artykule. Nie jest to jedynie proces arbitralnej adopcji, ale synteza zgodnie z przekonaniami i zwyczajami panującymi w lokalnych kulturach. Na przykład, choć współczesny człowiek w społeczeństwie zachodnim wydaje się być coraz bardziej niechętny do życia na stałe w całkowicie zsekularyzowanym świecie (przykład wpływu Wschodu na Zachód), jest raczej mało prawdopodobne, by w tych częściach Trzeciego Świata, gdzie tradycyjne systemy społeczne zostały w dużej mierze ukształtowane przez religię, można było zaobserwować ten sam stopień sekularyzacji, który charakteryzował modernizację zachodnią. Dlatego proces filtrowania napływu jest bardzo istotny. Ale teoria glokalizacji podkreśla również wpływ tego, co lokalne, na to, co globalne, tzn. globalne jako odbiorniki kultur również od tego, co lokalne, a nie tylko odwrotnie. Choć jest to do pewnego stopnia prawdą, na co wskazują dostępne dowody w postaci promocji globalnej kultury masowej itp. Cały proces kolonializmu odegrał bardzo istotną rolę w tej nierównej dystrybucji zasobów i władzy. Ludy tubylcze mają wprawdzie poczucie swojej tradycyjnej kultury i zwyczajów, ale wpływ kolonialnej przeszłości odcisnął swoje piętno na ich zachowaniach kulturowych, czy to w sposobie ubierania się, zwyczajach żywieniowych, czy nawet w używanym języku. Na tych obszarach wpływy zachodnie stają się bardzo żywe i wyraźne. Dlatego też, choć glokalizacja jako teoria ma swoje zalety, nie jest pozbawiona krytyki. Ogólnie rzecz biorąc, jest to użyteczna teoria, która wydobywa wady procesu globalizacji jako homogenizującego i nadrzędnego, a także podkreśla znaczenie kontekstów i analiz na poziomie mikro.