Sist uppdaterad: Nu när jag har skrivit ett inlägg som motbevisar idén om att Sun Wukongs stav förankrade Vintergatan, vill jag nu skriva en artikel om hans största kraftprov i Journey to the West. Denna bedrift äger rum i kapitel 33 efter att Zhu Bajie blivit tillfångatagen av två demonbröder, kungarna Goldhorn (Jinjiao Dawang, 金角大王) och Silverhorn (Yinjiao Dawang, 銀角大王). Kung Silverhorn, den yngre av de två, ger sig sedan ut för att fånga Tripitaka men tvingas ta till knep när han får veta att munken skyddas av Sun Wukong. Han förvandlar sig till en äldre daoist som ligger vid vägkanten med ett brutet ben. Munken tycker synd om honom och tvingar Monkey att bära honom på sin rygg. Den odödlige ser dock igenom förklädnaden och planerar att kasta sin skyddsling från en klippa. Men…
När den store vise skulle göra detta visste monstret omedelbart om hans plan. Eftersom han visste hur man frammanar berg, tog han till magin Moving Mountains och Pouring Out Oceans. På Pilgrims rygg gjorde han det magiska tecknet med fingrarna och reciterade en besvärjelse, vilket skickade upp Sumeru-berget i luften och fick det att sjunka ner direkt på Pilgrims huvud. Lite förskräckt böjde den store vise sitt huvud åt sidan och berget landade på hans vänstra axel. Han skrattade och sade: ”Mitt barn, vilken sorts presskroppsmagi använder du för att sätta fast gamle Monkey? Det här är okej, men en skev stång är ganska svår att bära.”
Demonen sade till sig själv: ”Ett berg kan inte hålla honom nere.” Han reciterade en trollformel ännu en gång och kallade upp Emeiberget i luften. Pilgrim vände återigen på huvudet och berget landade på hans högra axel. Titta på honom! Bärande på två berg började han jaga sin mästare med meteorens hastighet! Synen av honom fick den gamle demonen att svettas över hela kroppen och muttrade för sig själv: ”Han vet verkligen hur man stänger upp berg!”. Genom att anstränga sin ande ännu mer reciterade han ännu en trollformel och skickade upp Taiberget för att trycka ner Pilgrims huvud. Med denna magi med Taiberget som tryckte på huvudet övermannades den store vise när hans styrka ebbade ut och hans senor domnade; tyngden var så stor att de tre ormarnas andar inne i hans kropp exploderade och blod sprutade ur hans sju öppningar (Wu & Yu, 2012, vol 2, pp. 108-109).
Vi ser här att Apan framgångsrikt kan bära tyngden av både Sumeru- och Emei-bergen, samtidigt som han springer efter sin herre ”med meteorens hastighet”. Det är ganska imponerande, även om han till slut krossas under vikten av ett tredje berg (fig. 1). Uppmärksamhet bör ägnas åt de särskilda berg som används i denna episod. Låt oss börja med Sumeru eftersom det är det första som nämns.
Fig. 1 – Apan fångad under de tre bergen när kung Silverhorn för bort Tripitaka, drakhästen, och Sha Wujing (större version). Från The Illustrated Journey to the West, en barnbok som publicerades 1950.
Robert & David (2013) beskriver berget Sumeru (Ximi shan, 須彌山; Miaogao shan, 妙高山) som:
Universums centrala axel i den buddhistiska kosmologin; även känt som berget Meru. Berget Sumeru står i mitten av världen som dess axel och är åtta ligor högt … Sumerus sluttningar är halvgudarnas boning, och dess övre delar är de fyra himmelska kungarnas himlar. På bergets topp finns de trettiotre himmelen, som styrs av gudarnas kung Sakra. Ovanför berget Sumeru ligger de återstående himlarna i det sinnliga riket (s. 896).
En dikt i kapitel fyra i Resan till väst beskriver vad Apan ser när han för första gången kommer till himlen för att leva som Väktaren av de himmelska hästarna. En del lyder: ”Trettiotre herrgårdar fanns här uppe, / Med namn som det utspridda molnet, Vaisravana, Pancavidya, Suyama, Nirmanarati…”. (Wu & Yu, 2012, vol 1, s. 146). Översättaren Anthony C. Yu noterar: ”Versen här anspelar på Indra-himlen med dess trettiotre toppar (trāyastriṃśa) och de sex begärshimlarna (devalokas)”, som ligger på toppen av berget Sumeru (Wu & Yu, 2012, vol 1, s. 510, n. 1). Därför är himlen som beskrivs i romanen belägen på samma kosmiska berg som det från den hindo-buddhistiska kosmologin, vilket innebär att Apan framgångsrikt stöder universums axel på en axel.
Fig. 2 – Mount Sumeru angivet i guld. Placeringen av de tidigare nämnda 33 himlarna/mansionerna anges i rosa. Ett stort kosmiskt hav anges i blått (större version). Anpassat från Robert & David, 2013, s. xxxii.
Berget Emei (Emei shan, 峨嵋山; 峨眉山) är ett av de fyra heliga buddhistiska bergen i Kina. Det anses vara extremt viktigt eftersom den kinesiska traditionen anser att buddhismen, när den kom in i Mellanriket från Indien, spreds från just detta berg under den östra Han-dynastin och spreds över hela Kina. Berget är 10 167 fot högt, vilket gör det över 3 000 fot högre än de andra heliga buddhistiska bergen. Denna plats tros vara den himmelska bostaden för bodhisattvan Samantabhadra, vilket gör honom till Emeis skyddshelgon (Robert & David, 2013, s. 282-283).
Jag vill upprepa det faktum att både Sumeru och Emei är viktiga för buddhismen. Apan stöder inte bara själva axeln i det buddhistiska universumet på ena axeln, han stöder på den andra själva berget från vilket religionen tros ha spridit sig till Kina. Jag är inte säker på om detta var författarens ursprungliga avsikt, men det verkar som om detta styrkebesked skulle kunna vara en symbolik för att Apan bokstavligen ”stöder” buddhismen genom att skydda sin mästare på deras resa till Indien. Den historiska Xuanzang (玄奘, 602-664) som Tripitaka bygger på anses trots allt vara en av, om inte den mest produktiva översättaren av buddhistiska texter i den kinesiska buddhismens historia (Robert & David, 2013, s. 1015-1016).
Jag vänder mig nu till berget Tai (Taishan, 泰山), berget som till slut överväldigar Sun Wukongs övernaturliga styrka. Det är ett av Kinas fem heliga berg, som skiljer sig från de fyra buddhistiska motsvarigheter som nämns ovan. Berget Tai var epicentrum för en statskult i det gamla Kina, en kult där visekungar och kejsare från årtusenden tidigare reste dit för att utföra offer till himlen och därigenom få rätten att regera eller uppnå evigt liv. Enligt en notering i Classic of History (Shujing, 書經, 4:e årtusendet f.v.t.) går denna sedvänja tillbaka till visekungen Shun (3:e årtusendet f.v.t.) (Poo, 2011, s. 20-21). På grund av sin stora kulturella och historiska betydelse kom berget att erkännas som en obeveklig monolit, vars eget namn användes som en metafor för något outgrundligt tungt, oavsett om det rörde sig om ett fysiskt viktmått eller filosofisk betydelse. Till exempel deltog krigsmaktsfilosofen Mozi i en debatt om huruvida det var rimligt att hans tankeskola skulle få en central plats i det kinesiska samhället. Hans motståndare hävdade: ”Som vi ser det kan man inte mer omsätta den i praktiken än man kan lyfta upp berget Tai och hoppa över en flod med det!”. Mozi framhävde metaforens irrelevanta natur genom att svara: ”När det gäller att lyfta upp berget Tai och hoppa över floder med det, har ingen från forntiden till idag, från mänsklighetens början till nu, någonsin lyckats göra det!” (Watson, 1999a, s. 71). Ett annat exempel kommer från Han-historikern Sima Qian som skrev: ”En människa har bara en död. Den döden kan vara lika tung som berget Tai, eller så kan den vara lika lätt som en gåsfjäder. Allt beror på hur han använder den” (s. 371-372). Därför representerade berget det tyngsta tänkbara i den kinesiska kulturen. Det är därför inte konstigt att inte ens Apan kunde stå emot dess tyngd.
Tanken att berget Tai symboliserar ett tungt föremål påverkade namnet på en teknik från 1600-talet som är relaterad till utvecklingen av Taiji-boxning och som kallas ”Krossa med tyngden av berget Tai” (Taishan yading, 泰山壓頂) (fig. 3), vilket innebar att man klättrade upp på en motståndare (Henning, 2009, s. 78 och 82). Namnet på denna teknik är för övrigt också ett vanligt kinesiskt ordspråk som hänvisar till att någon är mycket stressad (Gao, Wang, & Weightman, 2012, s. 191).
Fig. 3 – ”Krossa med tyngden från berget Tai”. Från Henning, 2009, s. 78 (större version).
Jag tycker att det är intressant att berget Tai, efter att med lätthet ha burit tyngden av två buddhistiska berg, är det ordspråksmässiga halmstrået som fick kamelens rygg att rinna över. Mount Tai representerar den inhemska kinesiska historien och kulturen, medan Sumeru och Emei representerar buddhismen, en icke-inhemskt ursprunglig religion från Indien. Därför kan denna episod läsas som en kamp mellan de inhemska och utländska aspekterna av den kinesiska kulturen. Med tanke på att monstren senare avslöjas vara daoistiska följeslagare till Laozi som skickats av himlen för att pröva pilgrimernas beslutsamhet (Wu & Yu, 2012, vol. 2, s. 145), är det möjligt att konflikten står mellan daoismen, en inhemsk kinesisk religion, och buddhismen.
Det här är dock givetvis inte en perfekt teori. Laozi avslöjar till exempel att det faktiskt var bodhisattvan Guanyin som begärde att pojkarna skulle skickas (Wu & Yu, 2012, vol. 2, s. 145). Förklarar detta varför en daoistisk ande skulle tillkalla två buddhistiska berg för att krossa Apan? Jag är intresserad av vad andra tycker.
Fig. 4 – En modern målning av Hanuman som lyfter berget (större version). All heder går till den ursprungliga konstnären S. Keerthi.
Sist vill jag påpeka att Sun Wukongs bedrift att lyfta berg påminner om en episod i Ramayana (4:e århundradet före Kristus) där apguden Hanuman bär tillbaka ett berg lastat med magiska örter för att läka såren hos sin mästares bror Lakshmana (fig. 4). Hanuman är det levande förkroppsligandet av styrka (shakti) i Indien (se till exempel Alter, 1992). Apan tros vara löst baserad på Hanuman (Walker, 1998), så det kan finnas ett samband mellan de båda exemplen på bergslyftning.
Uppdaterad: Uppdaterad: 08/10/2018
Appens bedrift verkar vara baserad på en inhemsk kinesisk berättelse och inte på Ramayana. Detta antyds för första gången i kapitel 33 när demonen utbrister att den store vise ”verkligen vet hur man stänger upp berg !”. En dikt som Sun Wukong uttalar i kapitel 67 bekräftar sambandet:
Purvavideha var mitt förfäders hem,
jag kultiverade på berget Flower-Fruit.
jag bugade mig för patriarken av hjärta och sinne
och fulländade tillsammans med honom kampkonsterna.
jag kan tämja drakar, röra om i haven;
jag kan toppa berg för att jaga ner solen.
I att binda djävlar och demoner är jag den bäste;
För att förflytta stjärnor och planeter skrämmer jag spöken och gudar.
Skulle jag stjäla från himmelen och jorden ger mig stor berömmelse,
av gränslös förändring, Handsome Stone Monkey är mitt namn (Wu & Yu, 2012, vol 3, p. 243).
Fig. 5 – Erlang poling the mountains (större version). Konstnär okänd.
”Jag kan tova berg för att jaga ner solen” (shan hui dan shan gan ri tou, 會擔山趕日頭) är en tydlig anspelning på den gamla sagan ”Erlang bär berg för att jaga solarna” (Erlang dan shan gan taiyang, 二郎擔山趕太陽). Sagan beskriver hur den gamla jorden plågades av många solar som brände marken och gjorde det omöjligt för människorna att odla något. Hjälten Erlang, som lovar att göra slut på denna plåga, axlar två berg som hänger i ett träd och med hjälp av magiska skor jagar han ner varje sol , med hjälp av tyngden från de båda landmassorna för att överväldiga och krossa de överflödiga himlakropparna (担山赶太阳, n.d.). Bortsett från bedriften att lyfta två berg, förebådar Erlangs flotta jakt på varje sol (gan taiyang, 趕太陽) Monkey ”giv chase to his master with the speed of a meteor” (fei xing lai gan shifu, 飛星來趕師父).
Det är intressant att notera att ”Erlang som bär berg” (Erlang dan shan, 二郎擔山) är en vanlig Shaolin-ställning, och en stavvariant förekommer till och med i Collection of Military Works (Wubei zhi, 武備志, ca. 1621), en Ming-avhandling om militär beväpning och stridsteknik (fig. 6). Staven påminner uppenbarligen om den stolpe (eller i detta fall träd) som Erlang använder för att bära bergens tyngd.
Fig. 6 – The ”Erlang Carrying Mountains” staff stance (larger version).
Källor:
Alter, J. S., & OUP. (1992). The wrestler’s body (Brottarens kropp): Identitet och ideologi i norra Indien. Berkeley, Calif: University of California Press.
Gao, W., Wang, A., & Weightman, F. (2012). En handbok om kinesiska kulturella termer. Bloomington, Indiana: Trafford On Demand Pub.
Henning, S. (2009). Taijiquan: Symbol för traditionell kinesisk kampsportskultur. Journal of Chinese Martial Arts (1), s. 76-83.
Poo, M. (2011). Preparation for the afterlife in ancient China In Olberding, A., & Ivanhoe, P. J. (Ed.) Mortality in traditional Chinese thought (pp. 13-36). Albany: State University of New York Press.
Robert, E. B. J., & David, S. L. J. (2013). Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press.
Walker, H.S. (1998). Indigenous or foreign? En titt på ursprunget till aphjälten Sun Wukong. Sino-Platonic Papers, 81, 1-117.
Watson, B. (1999a). Mozi: Utility, uniformity, and Universal Love In De Bary, W. T. & Bloom, I. (Ed.) Sources of Chinese Tradition: Volume 1: From Earliest Times to 1600 (pp. 64-76). New York: Columbia University Press.