Próxima actualização: 08/10/2018
Agora escrevi um artigo desmascarando a ideia de que o bastão de Sun Wukong ancorou a Via Láctea, quero agora escrever um artigo sobre o seu maior feito de força em Journey to the West. Esse feito acontece no capítulo 33 depois que Zhu Bajie foi capturado por dois irmãos demoníacos, Kings Goldhorn (Jinjiao Dawang, 金角大王) e Silverhorn (Yinjiao Dawang, 銀角大王). O Rei Silverhorn, o mais novo dos dois, então parte para capturar Tripitaka, mas é forçado a recorrer a truques quando descobre que o monge é protegido por Sun Wukong. Ele se transforma em um taoísta idoso deitado à beira da estrada com uma perna quebrada. O monge tem pena e força o macaco a carregá-lo de costas. Contudo, o imortal vê através do disfarce e planeia atirar a sua carga de um penhasco. Mas…
Como o Grande Sábio estava prestes a fazer isto, o monstro soube instantaneamente do seu plano. Sabendo como invocar montanhas, ele recorreu à magia de Moving Mountains e Pouring Out Oceans. Nas costas do Peregrino ele fez o sinal mágico com os dedos e recitou um feitiço, enviando a Montanha Sumeru para o ar e fazendo-a descer diretamente sobre a cabeça do Peregrino. Um pouco assustado, o Grande Sábio inclinou a cabeça para um lado e a montanha pousou no seu ombro esquerdo. Rindo, ele disse: “Minha filha, que tipo de magia de imprensa você está usando para prender o velho macaco? Está tudo bem, mas um poste inclinado é bastante difícil de carregar”
O demónio disse a si próprio: “Uma montanha não o consegue segurar”. Ele recitou um feitiço mais uma vez e invocou a Montanha Emei para o ar. O peregrino voltou a virar a cabeça e a montanha aterrou no seu ombro direito. Olhem para ele! Carregando duas montanhas, ele começou a perseguir o seu mestre com a velocidade de um meteoro! A visão dele fez o velho demónio transpirar por todo o lado, murmurando para si mesmo: “Ele sabe mesmo como atravessar montanhas!” Exercendo ainda mais o seu espírito, ele recitou outro feitiço e mandou subir a montanha de Tai para pressionar a cabeça do Peregrino. Com esta magia da Montanha Tai Pressionando a Cabeça, o Grande Sábio foi dominado à medida que as suas forças diminuíam e os seus tendões ficavam dormentes; o peso era tão grande que os espíritos dos Três Vermes dentro do seu corpo explodiram e o sangue jorrava das suas sete aberturas (Wu & Yu, 2012, vol 2, pp. 108-109).
Vemos aqui Macaco é capaz de carregar com sucesso o peso das montanhas Sumeru e Emei, enquanto corre atrás de seu mestre “com a velocidade de um meteoro”. Isso é bastante impressionante, mesmo que ele acabe sendo esmagado sob o peso de uma terceira montanha (fig. 1). Deve ser dada atenção às montanhas particulares utilizadas neste episódio. Vamos começar com Sumeru já que este é o primeiro mencionado.
Fig. 1 – Macaco preso sob as três montanhas como Rei Silverhorn raptou Tripitaka, o cavalo dragão, e Sha Wujing (versão maior). De The Illustrated Journey to the West, um livro infantil publicado em 1950.
Robert & David (2013) descreve o Monte Sumeru (Ximi shan, 須彌山; Miaogao shan, 妙高山) como:
O eixo central do universo na cosmologia budista; também conhecido como Monte Meru. O Monte Sumeru está no meio do mundo como seu eixo e tem oito léguas de altura… As encostas do Sumeru são a morada dos semideuses, e seus alcances superiores são os céus dos quatro reis celestiais. No cume da montanha está o céu dos trinta e três, governado pelo rei dos deuses, Sakra. Acima do Monte Sumeru estão localizados os céus restantes do reino sensual (p. 896).
Um poema no capítulo quatro da Viagem ao Ocidente descreve o que Macaco vê quando vem viver no céu pela primeira vez como o Guardião dos Cavalos Celestiais. Uma parte diz, “Trinta e três mansões foram encontradas aqui em cima, / Com nomes como a Nuvem Espalhada, o Vaisravana, o Pancavidya, o Suyama, o Nirmanarati…” (Wu & Yu, 2012, vol 1, p. 146). O tradutor Anthony C. Yu observa, “O versículo aqui faz alusão ao céu Indra com seus trinta e três cumes (trāyastriṃśa) e os seis céus do desejo (devalokas)”, que estão localizados no topo do Monte Sumeru (Wu & Yu, 2012, vol 1, p. 510, n. 1). Portanto, o céu descrito no romance está localizado na mesma montanha cósmica da cosmologia Hindo-Budista, o que significa que Macaco suporta com sucesso o eixo do universo sobre um ombro.
Fig. 2 – Monte Sumeru indicado em ouro. A localização dos 33 céus/mansões acima mencionados são indicados em rosa. Um grande oceano cósmico é indicado em azul (versão maior). Adaptado de Robert & David, 2013, p. xxxii.
Mount Emei (Emei shan, 峨嵋山; 峨眉山) é uma das quatro montanhas sagradas budistas da China. É considerado extremamente importante como a tradição chinesa acredita, ao entrar no Reino do Meio da Índia, o budismo espalhou-se a partir desta mesma montanha durante a Dinastia Han oriental e proliferou por toda a China. A montanha tem 10.167 pés de altura, tornando-a mais de 3.000 pés mais alta do que as outras montanhas sagradas budistas. Acredita-se que este lugar seja a morada celestial do Bodissatva Samantabhadra, fazendo dele o santo padroeiro de Emei (Robert & David, 2013, pp. 282-283).
Quero reiterar o fato de que tanto Sumeru como Emei são importantes para o budismo. Macaco não só suporta o próprio eixo do universo budista em um ombro, ele suporta no outro a própria montanha da qual se acredita que a religião se tenha espalhado pela China. Não tenho certeza se esta era a intenção original do autor-compilador, mas parece que esta proeza de força poderia ser simbolismo para Macaco literalmente “apoiar” o Budismo, protegendo o seu mestre na sua jornada para a Índia. Afinal, o histórico Xuanzang (玄奘, 602-664) em quem Tripitaka se baseia é considerado um dos, se não o mais prolífico, tradutores de textos budistas na história do budismo chinês (Robert & David, 2013, pp. 1015-1016).
Volto agora para o Monte Tai (Taishan, 泰山), a montanha que acaba por sobrepujar a força sobrenatural de Sun Wukong. É uma das cinco montanhas sagradas da China, que diferem das quatro montanhas budistas mencionadas acima. O Monte Tai foi o epicentro de um culto estatal na China Antiga, no qual reis e imperadores sábios de milênios passados viajaram até lá para realizar sacrifícios ao céu, ganhando assim o direito de governar ou alcançar a vida eterna. Uma entrada no Classic of History (Shujing, 書經, 4th-c. BCE) sugere que a prática remonta ao Sage-King Shun (3rd millennia BCE) (Poo, 2011, pp. 20-21). Devido ao seu grande significado cultural e histórico, a montanha veio a ser reconhecida como um monólito adamantino, cujo próprio nome foi usado como metáfora para algo insondavelmente pesado, seja uma medida física de peso ou de importância filosófica. Por exemplo, o filósofo dos Estados em Guerra Mozi participou de um debate sobre a plausibilidade da sua escola de pensamento que tomava o centro das atenções na sociedade chinesa. Seu oponente afirmou: “Como vemos, não se pode mais colocá-lo em prática do que pegar o Monte Tai e saltar um rio com ele!” Mozi salientou a natureza irrelevante da metáfora, respondendo: “Quanto a pegar no Monte Tai e saltar rios com ele, ninguém desde os tempos antigos até ao presente, desde o início da humanidade até agora, alguma vez conseguiu fazer isso!” (Watson, 1999a, p. 71). Outro exemplo vem do historiador Han Sima Qian que escreveu: “Um homem só tem uma morte. Essa morte pode ser tão pesada como o Monte Tai, ou pode ser tão leve como uma pena de ganso. Tudo depende da maneira como ele a usa” (pp. 371-372). Portanto, a montanha representava a coisa mais pesada que se pode imaginar na cultura chinesa. Não é de admirar então que nem o Macaco conseguisse suportar o seu peso.
A ideia do Monte Tai simbolizando um objecto pesado influenciou o nome de uma técnica do século XVII relacionada com o desenvolvimento do boxe Taiji chamada “Esmagar com o Peso do Monte Tai” (Taishan yading, 泰山壓頂) (fig. 3), que envolvia escalar um adversário (Henning, 2009, pp. 78 e 82). A propósito, o nome desta técnica é também um ditado chinês comum que se refere a alguém estar sob muito stress (Gao, Wang, & Weightman, 2012, p. 191).
Fig. 3 – “Crush with the Weight of Mount Tai”. De Henning, 2009, p. 78 (versão maior).
Acho interessante que, depois de suportar facilmente o peso de duas montanhas budistas, o Monte Tai é a proverbial palha que quebrou as costas do camelo. O Monte Tai representa a história e a cultura nativa chinesa, enquanto Sumeru e Emei representam o budismo, uma religião não nativa da Índia. Portanto, este episódio poderia ser lido como uma luta entre os aspectos domésticos e estrangeiros da cultura chinesa. Considerando que os monstros são mais tarde revelados como sendo os assistentes taoístas de Laozi enviados pelos céus para testar a determinação dos peregrinos (Wu & Yu, 2012, vol. 2, p. 145), é possível que o conflito seja entre o taoísmo, uma religião nativa chinesa, e o budismo.
Esta não é obviamente uma teoria perfeita, no entanto. Por exemplo, Laozi revela que foi realmente o Bodhisattva Guanyin que solicitou o envio dos rapazes (Wu & Yu, 2012, vol. 2, p. 145). Isto explica porque um espírito taoísta convocaria duas montanhas budistas para esmagar o Macaco? Estou interessado no que os outros pensam.
Fig. 4 – Uma pintura moderna de Hanuman levantando a montanha (versão maior). Todo o crédito vai para o artista original S. Keerthi.
Por último, gostaria de notar que a façanha de Sun Wukong de levantar montanhas lembra um episódio no Ramayana (4º a.C.) no qual o deus macaco Hanuman leva de volta uma montanha carregada de ervas mágicas para curar as feridas do irmão do seu mestre Lakshmana (fig. 4). Hanuman é a encarnação viva da força (shakti) na Índia (ver, por exemplo, Alter, 1992). Acredita-se que o macaco é livremente baseado em Hanuman (Walker, 1998), portanto poderia haver uma conexão entre ambas as instâncias de elevação da montanha.
Updated: 08/10/2018
A proeza do macaco parece ser baseada numa história nativa chinesa e não no Ramayana. Isto é sugerido pela primeira vez no capítulo 33 quando o demônio exclama o Grande Sábio “realmente sabe como atravessar montanhas!”. Um poema falado por Sun Wukong no capítulo 67 confirma a conexão:
Purvavideha foi meu lar ancestral,
Eu fiz o cultivo no Monte Flower-Fruit.
Eu me curvei ao Patriarca do Coração e da Mente
e aperfeiçoei com ele as artes marciais.
Eu posso domar dragões, agitando os mares;
Eu posso pegar montanhas para perseguir o sol.
No ligar demónios e demónios eu sou o melhor;
Movendo estrelas e planetas, assusto fantasmas e deuses.
O roubo do céu e da Terra dá-me grande fama,
De uma mudança sem limites, Macaco de Pedra Bonito é o meu nome (Wu & Yu, 2012, vol 3, p. 243).
Fig. 5 – Erlang poling the mountains (versão maior). Artista desconhecido.
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“Eu posso andar pelas montanhas para perseguir o sol” (shan hui dan shan gan ri tou, 善會擔山趕日頭) é uma clara alusão ao antigo conto “Erlang carrega montanhas para perseguir os sóis” (Erlang dan shan gan taiyang, 二郎擔山趕太陽). O conto descreve como a terra antiga foi atormentada por muitos sóis que queimaram a terra, tornando impossível para o povo cultivar qualquer coisa. Com a promessa de acabar com este flagelo, o herói Erlang ombreia duas montanhas penduradas numa árvore e, com a ajuda de sapatos mágicos, persegue cada sol, usando o peso de ambas as massas de terra para subjugar e esmagar os corpos celestes supérfluos (担山赶太阳, n.d). Além da façanha de levantar duas montanhas, a perseguição da frota de Erlang a cada sol (gan taiyang, 趕太陽) prefigura que o macaco “dá perseguição ao seu mestre com a velocidade de um meteoro” (fei xing lai gan shifu, 飛星來趕師父).
É interessante notar que “Erlang Carrying Mountains” (Erlang dan shan, 二郎擔山) é uma postura comum de Shaolin, e uma variante do bastão aparece até na Coleção de Obras Militares (Wubei zhi, 武備志, c. 1621), um tratado Ming sobre armamento militar e técnicas de combate (fig. 6). O bastão lembra obviamente o poste (ou neste caso árvore) que Erlang usa para suportar o peso das montanhas.
Fig. 6 – A postura do bastão “Erlang Carrying Mountains” (versão maior).
Sources:
Alter, J. S., & OUP. (1992). O corpo do lutador: Identidade e ideologia no norte da Índia. Berkeley, Califórnia: University of California Press.
Gao, W., Wang, A., & Weightman, F. (2012). Um manual de termos culturais chineses. Bloomington, Indiana: Trafford On Demand Pub.
Henning, S. (2009). Taijiquan: Símbolo da cultura tradicional das artes marciais chinesas. Journal of Chinese Martial Arts (1), pp. 76-83.
Poo, M. (2011). Preparação para a vida após a morte na China antiga Em Olberding, A., & Ivanhoe, P. J. (Ed.) Mortality in traditional Chinese thought (pp. 13-36). Albany: State University of New York Press.
Robert, E. B. J., & David, S. L. J. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press.
Walker, H.S. (1998). Indígenas ou estrangeiros? Um olhar sobre as origens do herói macaco Sun Wukong. Documentos Sino-Platônicos, 81, 1-117.
Watson, B. (1999a). Mozi: Utilidade, uniformidade e amor universal em De Bary, W. T. & Bloom, I. (Ed.) Sources of Chinese Tradition: Volume 1: Dos Primeiros Tempos a 1600 (pp. 64-76). Nova York: Columbia University Press.