Última actualización: 08/10/2018
Ahora que he escrito una entrada desmintiendo la idea de que el bastón de Sun Wukong ancló la Vía Láctea, quiero escribir ahora un artículo sobre su mayor hazaña de fuerza en Viaje al Oeste. Esta hazaña tiene lugar en el capítulo 33, después de que Zhu Bajie haya sido capturado por dos hermanos demonios, los reyes Goldhorn (Jinjiao Dawang, 金角大王) y Silverhorn (Yinjiao Dawang, 銀角大王). El rey Silverhorn, el más joven de los dos, se dispone entonces a capturar a Tripitaka, pero se ve obligado a recurrir a las artimañas cuando se entera de que el monje está protegido por Sun Wukong. Se transforma en un anciano daoísta tirado al borde del camino con una pierna rota. El monje se apiada y obliga a Mono a llevarlo a cuestas. Sin embargo, el inmortal ve a través del disfraz y planea lanzar su carga por un acantilado. Pero…
Cuando el Gran Sabio estaba a punto de hacerlo, el monstruo se enteró al instante de su plan. Sabiendo cómo invocar montañas, recurrió a la magia de Mover Montañas y Derramar Océanos. A la espalda de Pilgrim hizo el signo mágico con sus dedos y recitó un hechizo, enviando la Montaña Sumeru al aire y haciéndola descender directamente sobre la cabeza de Pilgrim. Un poco sobresaltado, el Gran Sabio inclinó la cabeza hacia un lado y la montaña se posó en su hombro izquierdo. Riendo, dijo: «Hijo mío, ¿qué clase de magia de cuerpo de prensa estás usando para inmovilizar al viejo Mono? Esto está bien, pero un palo torcido es bastante difícil de llevar».
El demonio se dijo: «Una montaña no puede sujetarlo». Recitó un hechizo una vez más e invocó a la Montaña Emei en el aire. Pilgrim volvió a girar la cabeza y la montaña se posó en su hombro derecho. Míralo. Llevando dos montañas, ¡comenzó a perseguir a su maestro con la velocidad de un meteoro! Al verlo, el viejo demonio sudó por todo el cuerpo, murmurando para sí mismo: «¡Realmente sabe cómo asaltar montañas!». Ejerciendo aún más su espíritu, recitó otro hechizo y envió la Montaña Tai a presionar la cabeza de Peregrino. Con esta magia de la Montaña Tai presionando la cabeza, el Gran Sabio se vio superado al tiempo que sus fuerzas menguaban y sus tendones se entumecían; el peso era tan grande que los espíritus de los Tres Gusanos del interior de su cuerpo estallaron y la sangre brotó de sus siete aberturas (Wu & Yu, 2012, vol 2, pp. 108-109).
Vemos aquí que Mono es capaz de soportar con éxito el peso de las montañas Sumeru y Emei, mientras corre tras su maestro «con la velocidad de un meteoro». Eso es bastante impresionante, incluso si finalmente es aplastado bajo el peso de una tercera montaña (fig. 1). Hay que prestar atención a las montañas concretas utilizadas en este episodio. Empecemos por Sumeru, ya que es la primera que se menciona.
Fig. 1 – El Mono atrapado bajo las tres montañas mientras el Rey Silverhorn secuestra a Tripitaka, el caballo dragón, y a Sha Wujing (versión ampliada). De El viaje ilustrado al Oeste, un libro para niños publicado en 1950.
Robert &David (2013) describe el monte Sumeru (Ximi shan, 須彌山; Miaogao shan, 妙高山) como:
El eje central del universo en la cosmología budista; también conocido como monte Meru. El monte Sumeru se sitúa en el centro del mundo como su eje y tiene ocho leguas de altura… Las laderas de Sumeru son la morada de los semidioses, y su parte superior son los cielos de los cuatro reyes celestiales. En la cima de la montaña está el cielo de los treinta y tres, gobernado por el rey de los dioses, Sakra. Por encima del monte Sumeru se encuentran los restantes cielos del reino sensual (p. 896).
Un poema del capítulo cuarto de Viaje al Oeste describe lo que ve Mono cuando llega por primera vez a vivir al cielo como Guardián de los Caballos Celestiales. Una parte dice: «Treinta y tres mansiones se encontraron aquí arriba, / Con nombres como la Nube Dispersa, el Vaisravana, el Pancavidya, el Suyama, el Nirmanarati…» (Wu & Yu, 2012, vol. 1, p. 146). El traductor Anthony C. Yu señala: «El verso alude aquí al cielo de Indra con sus treinta y tres cumbres (trāyastriṃśa) y los seis cielos del deseo (devalokas)», que se encuentran en la cima del monte Sumeru (Wu & Yu, 2012, vol 1, p. 510, n. 1). Por lo tanto, el cielo descrito en la novela se encuentra en la misma montaña cósmica que la de la cosmología hindo-budista, lo que significa que Mono sostiene con éxito el eje del universo sobre un hombro.
Fig. 2 – El monte Sumeru indicado en oro. La ubicación de los mencionados 33 cielos/mansiones se indica en rosa. Un gran océano cósmico se indica en azul (versión más grande). Adaptado de Robert & David, 2013, p. xxxii.
El monte Emei (Emei shan, 峨嵋山; 峨眉山) es una de las cuatro montañas budistas sagradas de China. Se considera extremadamente importante, ya que la tradición china cree que, al entrar en el Reino Medio desde la India, el budismo se extendió desde esta misma montaña durante la dinastía Han oriental y proliferó por toda China. La montaña tiene una altura de 10.167 pies, por lo que es más de 3.000 pies más alta que las demás montañas sagradas budistas. Se cree que este lugar es la morada celestial del Bodhisattva Samantabhadra, lo que le convierte en el patrón de Emei (Robert & David, 2013, pp. 282-283).
Quiero reiterar el hecho de que tanto Sumeru como Emei son importantes para el budismo. El Mono no sólo sostiene el eje mismo del universo budista en un hombro, sino que sostiene en el otro la misma montaña desde la que se cree que la religión se extendió a China. No estoy seguro de si ésta era la intención original del autor-recopilador, pero parece que esta hazaña de fuerza podría ser el simbolismo de que Mono «sostiene» literalmente el budismo protegiendo a su maestro en su viaje a la India. Al fin y al cabo, el histórico Xuanzang (玄奘, 602-664) en el que se basa el Tripitaka está considerado como uno de los traductores de textos budistas más prolíficos de la historia del budismo chino, si no el que más (Robert & David, 2013, pp. 1015-1016).
Voy ahora al monte Tai (Taishan, 泰山), la montaña que en última instancia desborda la fuerza sobrenatural de Sun Wukong. Es una de las cinco montañas sagradas de China, que se diferencian de las cuatro homólogas budistas mencionadas anteriormente. El monte Tai era el epicentro de un culto estatal en la antigua China, en el que los reyes-sabios y los emperadores de milenios pasados viajaban hasta allí para realizar sacrificios al cielo, obteniendo así el derecho a gobernar o a alcanzar la vida eterna. Una entrada en el Clásico de la Historia (Shujing, 書經, siglo IV a.C.) sugiere que la práctica se remonta al rey-sabio Shun (tercer milenio a.C.) (Poo, 2011, pp. 20-21). Debido a su gran importancia cultural e histórica, la montaña llegó a ser reconocida como un monolito adamantino, cuyo propio nombre se utilizaba como metáfora de algo insondablemente pesado, ya fuera una medida de peso físico o de importancia filosófica. Por ejemplo, el filósofo de los Estados Combatientes Mozi participó en un debate sobre la plausibilidad de que su escuela de pensamiento ocupara el centro de la sociedad china. Su oponente afirmó: «Tal y como lo vemos, no se puede poner en práctica más de lo que se puede levantar el monte Tai y saltar un río con él». Mozi subrayó la naturaleza irrelevante de la metáfora replicando: «En cuanto a levantar el monte Tai y saltar sobre los ríos con él, ¡nadie, desde la antigüedad hasta el presente, desde el principio de la humanidad hasta ahora, ha conseguido hacerlo!» (Watson, 1999a, p. 71). Otro ejemplo proviene del historiador Han Sima Qian, quien escribió: «Un hombre sólo tiene una muerte. Esa muerte puede ser tan pesada como el Monte Tai, o puede ser tan ligera como una pluma de ganso. Todo depende de la forma en que la utilice» (pp. 371-372). Por lo tanto, la montaña representaba lo más pesado imaginable en la cultura china. No es de extrañar entonces que ni siquiera el Mono pudiera soportar su peso.
La idea de que el monte Tai simbolizara un objeto pesado influyó en el nombre de una técnica del siglo XVII relacionada con el desarrollo del boxeo Taiji llamada «Aplastar con el peso del monte Tai» (Taishan yading, 泰山壓頂) (fig. 3), que consistía en subirse a un oponente (Henning, 2009, pp. 78 y 82). Por cierto, el nombre de esta técnica es también un dicho chino común que se refiere a que alguien está bajo mucho estrés (Gao, Wang, & Weightman, 2012, p. 191).
Fig. 3 – «Aplastar con el peso del monte Tai». De Henning, 2009, p. 78 (versión ampliada).
Me parece interesante que, tras soportar fácilmente el peso de dos montañas budistas, el monte Tai sea la proverbial gota que colma el vaso. El monte Tai representa la historia y la cultura china nativa, mientras que Sumeru y Emei representan el budismo, una religión no nativa de la India. Por lo tanto, este episodio podría leerse como una lucha entre los aspectos nacionales y extranjeros de la cultura china. Teniendo en cuenta que los monstruos se revelan más tarde como asistentes taoístas de Laozi enviados por el cielo para poner a prueba la determinación de los peregrinos (Wu & Yu, 2012, vol. 2, p. 145), es posible que el conflicto sea entre el taoísmo, una religión nativa de China, y el budismo.
Sin embargo, esta no es obviamente una teoría perfecta. Por ejemplo, Laozi revela que en realidad fue el Bodhisattva Guanyin quien solicitó el envío de los muchachos (Wu & Yu, 2012, vol. 2, p. 145). ¿Explica esto por qué un espíritu taoísta convocaría a dos montañas budistas para aplastar al Mono? Me interesa saber qué piensan los demás.
Fig. 4 – Una pintura moderna de Hanuman levantando la montaña (versión ampliada). Todo el crédito es para el artista original S. Keerthi.
Por último, me gustaría señalar que la hazaña de Sun Wukong de levantar montañas recuerda un episodio del Ramayana (siglo IV a.C.) en el que el dios mono Hanuman transporta una montaña cargada de hierbas mágicas para curar las heridas del hermano de su amo, Lakshmana (fig. 4). Hanuman es la encarnación viva de la fuerza (shakti) en la India (véase, por ejemplo, Alter, 1992). Se cree que el mono está vagamente basado en Hanuman (Walker, 1998), por lo que podría haber una conexión entre ambos casos de elevación de montañas.
Actualizado: 08/10/2018
La hazaña de Mono parece estar basada en una historia autóctona china y no en el Ramayana. Esto se insinúa por primera vez en el capítulo 33, cuando el demonio exclama que el Gran Sabio «¡realmente sabe cómo astillar montañas!» Un poema pronunciado por Sun Wukong en el capítulo 67 confirma la conexión:
Purvavideha fue mi hogar ancestral,
hice el cultivo en el Monte Flor-Fruta.
Me incliné ante el Patriarca del Corazón y la Mente
y perfeccioné con él las artes marciales.
Puedo domar dragones, agitando los mares;
Puedo astillar montañas para perseguir al sol.
En atar a los desalmados y a los demonios soy el mejor;
Moviendo estrellas y planetas, asusto a los fantasmas y a los dioses.
Robar del cielo y de la tierra me da gran fama,
De cambio ilimitado, Mono de Piedra Guapo es mi nombre (Wu & Yu, 2012, vol 3, p. 243).
Fig. 5 – Erlang puliendo las montañas (versión ampliada). Artista desconocido.
«Puedo polear montañas para perseguir al sol» (shan hui dan shan gan ri tou, 善會擔山趕日頭) es una clara alusión al antiguo cuento «Erlang lleva montañas para perseguir a los soles» (Erlang dan shan gan taiyang, 二郎擔山趕太陽). El cuento describe cómo la antigua tierra estaba plagada de muchos soles que quemaban la tierra, haciendo imposible que la gente cultivara nada. Con el propósito de poner fin a esta situación, el héroe Erlang se echa al hombro dos montañas que cuelgan de un árbol y, con la ayuda de unos zapatos mágicos, persigue a cada uno de los soles, utilizando el peso de ambas masas de tierra para abrumar y aplastar a los cuerpos celestes superfluos (担山赶太阳, n.d). Aparte de la hazaña de levantar dos montañas, la persecución veloz de Erlang a cada sol (gan taiyang, 趕太陽) presagia que Mono «da caza a su amo con la velocidad de un meteoro» (fei xing lai gan shifu, 飛星來趕師父).
Es interesante observar que «Erlang cargando montañas» (Erlang dan shan, 二郎擔山) es una postura Shaolin común, y una variante del bastón aparece incluso en la Colección de Obras Militares (Wubei zhi, 武備志, c. 1621), un tratado Ming sobre armamento militar y técnicas de lucha (fig. 6). El bastón recuerda obviamente el palo (o en este caso el árbol) que Erlang utiliza para soportar el peso de las montañas.
Fig. 6 – La postura del bastón «Erlang cargando montañas» (versión más grande).
Fuentes:
Alter, J. S., & OUP. (1992). El cuerpo del luchador: Identidad e ideología en el norte de la India. Berkeley, California: University of California Press.
Gao, W., Wang, A., & Weightman, F. (2012). Un manual de términos culturales chinos. Bloomington, Indiana: Trafford On Demand Pub.
Henning, S. (2009). Taijiquan: Símbolo de la cultura de las artes marciales tradicionales chinas. Journal of Chinese Martial Arts (1), pp. 76-83.
Poo, M. (2011). Preparation for the afterlife in ancient China En Olberding, A., & Ivanhoe, P. J. (Ed.) Mortality in traditional Chinese thought (pp. 13-36). Albany: State University of New York Press.
Robert, E. B. J., & David, S. L. J. (2013). El diccionario Princeton del budismo. Princeton University Press.
Walker, H.S. (1998). ¿Indígena o extranjero? Una mirada a los orígenes del héroe mono Sun Wukong. Sino-Platonic Papers, 81, 1-117.
Watson, B. (1999a). Mozi: Utilidad, uniformidad y amor universal En De Bary, W. T. & Bloom, I. (Ed.) Sources of Chinese Tradition: Volume 1: From Earliest Times to 1600 (pp. 64-76). New York: Columbia University Press.