Filosoffen og politisk teoretiker Charles-Louis de Secondat, Baron de Montesquieu, senere Baron de la Brède et de Montesquieu, blev født i Labrède, nær Bordeaux, i det år, hvor den engelske revolutionære aftale, der etablerede parlamentets forrang, blev gennemført. Han var en tilhænger af John Locke og den fremtrædende fortaler i Frankrig for de angiveligt “engelske” forestillinger om frihed, tolerance, mådehold og konstitutionel regering. Han var også en pioner inden for historiefilosofi og i den sociologiske tilgang til politiske og juridiske problemer. Montesquieu blev æret i sit eget land, men var endnu mere æret i den engelsktalende verden. Han beskrev den engelske forfatning som “frihedens spejl”, og selv om hans analyse af de engelske regeringsprincipper generelt blev betragtet som mangelfuld af senere historikere, blev den hyldet som vidunderligt gennemtrængende af engelske læsere på hans egen tid. Charles Yorke, den senere lordkansler, sagde til Montesquieu: “Du har forstået os bedre, end vi forstår os selv.” Desuden blev grundlæggerne af flere nye politiske samfund, især USA’s, dybt påvirket af Montesquieus lære. Særligt indflydelsesrig var hans teori om, at individets frihed bedst kunne sikres ved at dele statens beføjelser mellem tre forskellige organer, der kunne afbalancere og kontrollere hinanden – en magtadskillelse, som Montesquieu, med rette eller urette, mente var karakteristisk for det engelske system.
Montesquieu tilhørte noblesse de robe. En del af hans hensigt med at anbefale magtens adskillelse i Frankrig var at ophøje det franske aristokrati til en position, der kunne sammenlignes med den engelske, for mens Rousseau mente, at politisk frihed kun kunne opnås i et demokrati, og Voltaire mente, at den bedst kunne opnås af en filosofferkonge, mente Montesquieu, at friheden var mest sikker, hvor der var et magtfuldt aristokrati, der kunne begrænse både monarkens og det almindelige folks despotiske tendens. Han mente, at vejen til at bevare friheden var at sætte “magt mod magt”.
Ingen skrev med større veltalenhed mod despotisme end Montesquieu, men han var langt fra at dele det 18. århundredes filosoffers konventionelle liberale synspunkt. Han havde al den konservatisme, der var karakteristisk for godsejeren og advokaten. I mange henseender var han positivt reaktionær; f.eks. ønskede han at styrke snarere end at mindske arvelige privilegier. Men ligesom Edmund Burke, som han havde stor indflydelse på, var Montesquieu i stand til at forene sine reformerende og reaktionære følelser ved at insistere på, at han søgte at genoprette gamle frihedsrettigheder og ikke at fremme nye. Han hævdede, at Ludvig XIV’s centraliserende monarkistiske politik havde berøvet franskmændene deres gamle frihedsrettigheder og privilegier. Den eneste form for revolution, som Montesquieu gik ind for, var en revolution, der ville give de franske stande – og især adelen og parlamenterne – de rettigheder tilbage, som de havde haft før det 17. århundrede. Den egentlige franske revolution, som søgte at give borgerskabet og det almindelige folk rettigheder og at skabe en række andre nyskabelser, var langt fra den slags forandring, som Montesquieu havde været fortaler for, selv om han uforvarende var med til at inspirere begivenhederne i 1789 og derefter.
Montesquieus forældre var ikke velhavende. Han arvede sin titel og en stor del af sin formue fra en onkel, som samtidig testamenterede ham embedet som président à mortier i parlementet i Bordeaux. Omkring samme tid blev hans verdslige position yderligere sikret ved et klogt ægteskab med en protestant ved navn Jeanne de Lartigue, som, selv om hun var yderst almindelig af udseende, var arving til en betydelig formue. Alligevel forblev Montesquieu en ambitiøs mand, og efter tolv år som præsident i Bordeaux forlod han sit slot og sine vinmarker, som han var dybt knyttet til, og sin kone, som han måske elskede noget mindre, for at søge berømmelse i Paris og rejse til andre lande for at indsamle materiale til sine bøger. Han var en succes i de parisiske saloner, og selv om der tilsyneladende ikke er nogen nedfældede eksempler på hans talende humor, var han berømt som en konversationist. Han blev venner med indflydelsesrige personer og blev bl.a. elsker af marquise de Grave. Hun inspirerede ham til et af hans tidlige anonyme værker, Le temple de Gnide, en mildt uanstændig erotisk fantasi, der også var en satire over den spæde Louis XV’s hof. Efter nogle vanskeligheder blev Montesquieu optaget i det franske akademi i 1728.
Han var i det store og hele en populær, men bestemt ikke en gavmild mand. Som godsejer var han yderst streng i inddrivelsen af selv den mindste gæld; samtidig var han langsom til at betale penge, som han skyldte andre. I Paris havde han ry for at være sparsommelig; mere end én samtidige bemærkede, at han “aldrig spiste ved sit eget bord”. På hans slot, La Brède, blev engelske gæster slået af det, de høfligt kaldte madens “slethed”, og Montesquieu sparede endda på arrangementerne til sin datter Denises bryllup. Han advarede engang sit barnebarn: “La fortune est un état et non pas un bien.”
Les Lettres Persanes
Montesquieu gjorde sig bemærket som forfatter i en alder af 32 år med udgivelsen af Les lettres persanes (1721). Denne bog, der præsenteres i form af en række breve sendt fra Frankrig af to persiske besøgende, Usbek og Rica, og som Montesquieu oversatte til fransk, er et satirisk angreb på franske værdier og institutioner. Den er skrevet med stor vid og dygtighed. De persiske besøgende begynder med at bemærke franskmændenes mærkelige skikke, f.eks. at de klipper deres hår og bærer parykker og vender den persiske regel om at give bukser til kvinder og nederdele til mænd om. De fortsætter derefter gradvist med at udtrykke en delikat forundring over de ting, som franskmændene vælger at respektere eller holde hellige. De kommenterer blandingen af grovhed og ekstravagance i det parisiske samfunds omgangsformer. Deres snedige bemærkninger om fransk politik er endnu mere sigende. De beskriver Ludvig XIV som en “tryllekunstner”, der “får folk til at slå hinanden ihjel, selv når de ikke har noget skænderi”. Perserne taler også om “en anden tryllekunstner, som kaldes paven … som får folk til at tro, at tre kun er én, og at det brød, man spiser, ikke er brød, eller at den vin, man drikker, ikke er vin, og tusind andre ting af samme slags”. De spanske inkvisitorer beskrives som en “munter art af dervisher, der brændte folk ihjel, som var uenige med dem på de mest ubetydelige punkter”. Tilbagekaldelsen af Nantes-ediktet bliver ligeledes gjort til grin, idet Ludvig XIV siges at have forsøgt “at øge antallet af troende ved at mindske antallet af sine undersåtter”.”
I samme bog søgte Montesquieu at fastslå to vigtige principper i den politiske teori – for det første, at alle samfund hviler på solidariske interesser, og for det andet, at et frit samfund kun kan eksistere på grundlag af en generel udbredelse af borgerlig dyd, som i antikkens republikker.
Og selv om Montesquieu angreb de høflige omgangsformer i Frankrig, undlod han ikke at give Les lettres persanes en fashionabel appel. De to persiske rejsende giver pikante beskrivelser af haremslivets glæder og lidelserne hos de kvinder, de har efterladt bag sig. Satiren er pænt krydret med vittighed og vittigheden med uanstændighed, selv om denne bog ikke er helt så vovet som Le temple de Gnide. En af hans mange beundrere, Rutledge, sagde om Montesquieu, at han “erobrede sit publikum som en elsker; han underholdt det, smigrede dets smag og gik således skridt for skridt frem til dets intelligens’ inderste fristed”.”
De L’esprit Des Lois
Montesquieus Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (1734) er et glimrende skrevet forsøg på at anvende en videnskabelig metode på “historisk forståelse”, at fremlægge – ganske vist i en udpræget litterær stil – en sociologisk forklaring på en fase af den historiske erfaring som model for en ny form for positivistisk historie. Denne bog kan måske bedst læses som et prolegomenon til Montesquieus mesterværk, De l’esprit des lois, som han arbejdede på i sytten år.
De l’esprit des lois blev først udgivet i Genève i 1748 mod råd fra alle de venner, som Montesquieu havde vist manuskriptet til. Det blev omgående sat på fortegnelsen, men det solgte toogtyve oplag i løbet af mindre end to år. Det var en rungende succes. Alligevel er det en lang, vidtløftig og uoverskuelig bog, der afspejler udviklingen og ændringerne i forfatterens synspunkter i løbet af de sytten år, han brugte på at skrive den. Men ligesom Les lettres persanes og Considérations er den et værk af en umiskendelig mester i fransk prosa og af en mand, der forstår at underholde sine læsere såvel som at belære dem.
Med esprit des lois mente Montesquieu lovernes eksistensberettigelse, eller det rationelle grundlag for deres eksistens. Ligesom Locke troede han på naturretten, men han var en langt mere gennemgribende empiriker i sin metode end Locke. Montesquieu mente, at man kunne lære om loven ved at se på de faktiske retssystemer, der var i funktion i forskellige stater. Den formelle anerkendelse af de naturlige rettigheder betød ikke, at mennesket havde positive rettigheder. Blotte a priori principper har kun ringe reel værdi; det er vigtigt, argumenterede han, at have de faktiske verificerbare kendsgerninger om de situationer, som menneskene befinder sig i.
På samme måde var Montesquieu i sin tilgang til spørgsmålet om frihed mindre interesseret i abstrakte påstande om et generelt begreb end i de konkrete omstændigheder, under hvilke friheden havde været eller blev nydt. “Friheden”, skrev han, “har sine rødder i jorden”. Han bemærkede, at frihed er lettere at opretholde i bjerglande som Schweiz end på frugtbare sletter, og på øer som England end på kontinenter. Øer og bjergstater har lettere ved at forsvare sig mod fremmed invasion; i bjerglande tilskynder selve jordens fattigdom til industri, nøjsomhed og uafhængighed og fremmer dermed individualismen blandt befolkningen. En anden betingelse for frihed, foreslog han, er den ro, der kommer af sikkerhed. Denne kan kun nydes, hvor forfatningen sætter ukrænkelige grænser for statens handlinger, og hvor loven selv garanterer individets rettigheder.
Montesquieu har altid insisteret på, at politisk frihed aldrig kunne være absolut. “Frihed”, skrev han, “er retten til at gøre alt det, som lovene tillader”. For eksempel fastholdt han, at fri handel ikke betød, at de handlende måtte gøre, hvad de ville, for det ville være at gøre nationen til slave. Begrænsninger for de handlende var ikke nødvendigvis begrænsninger for handelen, men kunne meget vel være foranstaltninger, der var befordrende for alles frihed. Gode love var dem, der beskyttede den fælles interesse, og det var kendetegnende for et frit samfund, at alle mennesker fik lov til at følge deres egne tilbøjeligheder, så længe de ikke var ulydige over for lovene.
Begrebet lov
Montesquieu giver en ret forvirrende definition af love som “nødvendige forhold” eller “de forhold, der nødvendigvis følger af tingenes natur”. Som de fleste filosoffer før David Hume undlod han ikke at skelne klart mellem moralens normative love og videnskabens deskriptive love, men han var ikke desto mindre bevidst om at have to opgaver i søgen efter loves raison d’être. På den ene side gik han i gang med en sociologisk undersøgelse af de eksisterende juridiske og politiske institutioner, herunder de positive retsinstitutioner. Her trådte empirikeren Montesquieu i forgrunden. På den anden side søgte Montesquieu, rationalisten og naturrettens anmelder, ud over sine induktive generaliseringer efter nogle generelle principper for retfærdighed og adfærd, som han mente var baseret på fornuften.
Jeg undersøgte først og fremmest menneskene, og jeg kom til den konklusion, at de i den uendelige mangfoldighed af deres love og skikke ikke alene var styret af deres luner. Jeg formulerede principper, og jeg så, at særlige tilfælde naturligt passede til disse principper: og således så jeg alle nationers historie som en konsekvens af disse principper, hvor enhver særlig lov var bundet til en anden lov og afhængig af en yderligere mere generel lov.
På det højeste abstraktionsniveau så Montesquieu en ensartet lov – “Mennesker har altid været underlagt de samme lidenskaber” – men i forskellige samfund kommer denne højere naturlov til udtryk i forskellige systemer af positiv ret. Systemerne er forskellige, fordi de ydre betingelser er forskellige. Montesquieu gjorde meget ud af klimaforskellene og forsøgte at beskrive, hvordan forskellige klimaer fremmer forskellige skikke, vaner, økonomiske ordninger og religioner. En stor del af den politiske visdom består i at tilpasse generelle principper til de lokale forhold. Solon havde ret i at give folk “de bedste love, de kunne bære.”
Målet med relativisme hos Montesquieu krænkede hans venner blandt filosofferne, som troede på en slags abstrakt universel individualisme, men Montesquieus metode viste sig at være den mere acceptable for senere generationers samfundsteoretikere. Émile Durkheim sagde, at det var Montesquieu, der gav den moderne sociologi både sin metode og sit undersøgelsesområde. Montesquieu var forud for sin tid med hensyn til at betragte sociale fakta som gyldige videnskabsobjekter, der var underlagt love ligesom resten af naturen; han var også forud for sin tid med hensyn til at betragte sociale fakta som relaterede dele af en helhed, der altid skal vurderes i deres specifikke kontekst.
Synspunkter om religion
Montesquieu modstod den opfattelse, at en “videnskabelig” tilgang til problemer med menneskelig adfærd indebar determinisme. Han troede på, at Gud eksisterede, og at Gud havde givet menneskene en fri vilje. “Kan noget være mere absurd,” spurgte han, “end at foregive, at en blind skæbne nogensinde kunne frembringe intelligente væsener?” Gud havde helt sikkert fastsat de love, der styrer den fysiske verden, og “mennesket er som et fysisk væsen ligesom alle andre legemer styret af uforanderlige love”. På den anden side er mennesket, netop fordi det er et rationelt og intelligent væsen, i stand til at overtræde visse love, som det er underlagt. Nogle af de love, som han overtræder, er hans egne love, nemlig de positive love, men der styrer menneskers adfærd er andre love, der er forudgående for de positive love, og disse er de generelle “retfærdighedsforhold” eller, med en mere konventionel betegnelse, naturretten.
Montesquieus holdning til religion lignede meget Lockes holdning til religionen. Han troede ikke på mere end nogle få enkle dogmer om Guds eksistens og Guds velvilje, men til denne minimale trosbekendelse klamrede han sig med den yderste sikkerhed. På den anden side blev Montesquieu meget mere forsigtig end Locke i sin kritik af religiøse institutioner. I Les lettres persanes tøvede Montesquieu ikke med at gøre grin med den romersk-katolske kirke og gejstligheden, men i de senere år var han omhyggelig med at undgå provokerende udtalelser om dette emne. I sin biografi om Montesquieu giver Robert Shackleton et eksempel på filosoffens stigende forsigtighed, som den kommer til udtryk i de forskellige udkast til Esprit des lois. I det første udkast til kapitlet om religion skrev Montesquieu: “Under moderate regeringer er menneskene mere optaget af moral og mindre optaget af religion; i despotiske lande er de mere optaget af religion og mindre optaget af moral.” I det andet udkast indførte Montesquieu i begyndelsen af denne sætning: “Man kunne måske sige, at ….” I den udgivne version skar han bemærkningen helt ud.
Der er blevet gjort meget ud af, at Montesquieu på sit dødsleje blev forsonet med den romerske kirke. En irsk jesuit ved navn Bernard Routh kom ind på slottet La Brède under Montesquieus sidste sygdom, og på trods af hertuginde d’Aiguillons bestræbelser på at forhindre ham i at “pine en døende mand”, lykkedes det præsten (eller i hvert fald påstod han at være lykkedes) at føre filosoffen tilbage på fromhedens og omvendelsens vej. Paven selv læste Fader Rouths beretning om Montesquieus død “med den dybeste ærbødighed og beordrede, at den skulle cirkulere”. Madame d’Aiguillon kunne kun redde et enkelt manuskript fra jesuitternes kløer, nemlig Lettres persanes, fra Jesuitternes kløer. “Jeg vil ofre alt for fornuftens og religionens skyld,” havde Montesquieu sagt til hertuginden, “men intet til Jesu Selskab.”
Disse dramatiske scener er måske mindre vigtige for forståelsen af Montesquieus religiøse følelser end hans opførsel i mindre følelsesladede tider. Han bad aldrig sin kone om at opgive sin protestantisme, og han var altid en glødende fortaler for religiøs tolerance. Samtidig forblev han på bedste fod med sine adskillige slægtninge, der var i hellige ordener i den katolske kirke. I øvrigt var Montesquieu i henhold til sit “sociologiske” princip om, at hvert land havde den religion, som dets geografiske og klimatiske forhold krævede, af den opfattelse, at katolicismen var den “rigtige” religion for Frankrig, ligesom anglikanismen var den “rigtige” religion for England. Dermed ikke sagt, at Montesquieu inderst inde troede på mere end en brøkdel af den katolske kirkes lære, eller at kirken – indtil hans omvendelse på dødslejet – betragtede ham som en sand søn. Men han har altid afskyet ateismen. For ham var tanken om et univers uden Gud uovervindelig. Forestillingen om en kærlig skaber spillede en lige så fremtrædende rolle i hans politiske teori som i Lockes; mens Locke havde været tilfreds med at se kirken adskilt fra staten, gik Montesquieu ind for en alliance mellem den organiserede religion og regeringen. I Esprit des lois foreslog han, at kristne principper, der var godt indprentet i folkets sind, ville være langt mere befordrende for en god politisk orden end hverken den monarkistiske opfattelse af ære eller den republikanske opfattelse af borgerlig dyd. Montesquieu var således deist i sit hjerte og etrastiker i sin politik.
Se også Burke, Edmund; Durkheim, Émile; Locke, John; Historiefilosofi; Politisk filosofi, historie; Politisk filosofi, historie; Politisk filosofi, natur; Rousseau, Jean-Jacques; Voltaire, François-Marie Arouet de.
Bibliografi
Værker af montesquieu
Oeuvres de Montesquieu, 7 bd. Redigeret af E. Laboulaye. Paris, 1875-1879.
De l’esprit des lois, 2 bd. Redigeret af G. Truc. Paris, 1945.
Lovenes ånd. Oversat af Thomas Nugent. New York, 1949.
Oeuvres complètes, 3 bd. Redigeret af A. Masson. Paris, 1950-1955.
Overvejelser om årsagerne til romernes storhed og deres tilbagegang. Oversat af David Lowenthal. New York: Free Press, 1965.
Værker om montesquieu
Actes du congrès Montesquieu. Paris, 1956. Indledning af L. Desgraves.
André, Desiré. Les écrits scientifiques de Montesquieu. Paris, 1880.
Aron, Raymond. “Montesquieu”. I Main Currents in Sociological Thought, Vol. I, oversat af Richard Howard og Helen Weaver. New York: Basic, 1965.
Barrière, P. Un grand provincial. Bordeaux, 1946.
Berlin, Isaiah. “Montesquieu.” I hans Mod strømmen: Essays in the History of Ideas, redigeret af Henry Hardy. New York: Viking Press, 1980.
Cabeen, D. C. Montesquieu: A Bibliography. New York: New York Public Library, 1947.
Carrithers, David W., Michael A. Mosher, and Paul A. Rahe, eds. Montesquieus videnskab om politik: Essays on “The Spirit of Laws”. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2001.
Cotta, S. Montesquieu e la scienza della societa. Turin, 1953.
Dedieu, J. Montesquieu, l’homme et l’oeuvre. Paris, 1913.
Destutt de Tracy, Comte Antoine-Louise-Claude. Kommentar og anmeldelse af Montesquieus Lovens ånd. Oversat af Thomas Jefferson. Philadelphia: Burt Franklin, 1969.
Dodds, Muriel. Les récits de voyages: Sources de l’Esprit des lois de Montesquieu. Paris, 1929.
Durkheim, Émile. Montesquieu et Rousseau. Paris, 1953. Oversat af Ralph Manheim som Montesquieu og Rousseau. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1960.
Fletcher, F. T. H. Montesquieu and English Politics. London: Arnold, 1939.
Hulliung, Mark. Montesquieu and the Old Regime. Berkeley: University of California Press, 1976.
Manent, Pierre. The City of Man. Oversat af Marc A. LePain. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2000.
Pangle, Thomas L. Montesquieus filosofi om liberalisme: A Commentary on the Spirit of the Laws. Chicago: University of Chicago Press, 1973.
Richter, Melvin. The Political Theory of Montesquieu. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1977.
Shackleton, Robert. Essays on Montesquieu and on the Enlightenment (Essays om Montesquieu og om oplysningstiden). Redigeret af David Gilson og Martin Smith. Oxford: Voltaire Foundation at the Taylor Institution, 1988.
Shackleton, Robert. Montesquieu: A Critical Biography. London: Oxford University Press, 1961. Det fremragende værk om Montesquieu.
Shklar, Judith N. Montesquieu. Oxford: Oxford University Press, 1987.
Sorel, A. Montesquieu. Paris, 1887.
Maurice Cranston (1967)
Bibliografi opdateret af Philip Reed (2005)