El filósofo y teórico político Charles-Louis de Secondat, barón de Montesquieu, después barón de la Brède et de Montesquieu, nació en Labrède, cerca de Burdeos, el año del asentamiento revolucionario inglés que estableció la preeminencia del Parlamento. Fue un seguidor de John Locke y el principal defensor en Francia de las nociones supuestamente «inglesas» de libertad, tolerancia, moderación y gobierno constitucional. También fue un pionero en la filosofía de la historia y en el enfoque sociológico de los problemas de la política y el derecho. Honrado en su propio país, Montesquieu fue aún más venerado en el mundo de habla inglesa. Describió la constitución de Inglaterra como «el espejo de la libertad», y aunque su análisis de los principios de gobierno ingleses fue generalmente considerado defectuoso por los historiadores posteriores, fue aclamado como maravillosamente penetrante por los lectores ingleses de su propia época. Charles Yorke, el futuro lord canciller, le dijo a Montesquieu: «Usted nos ha entendido mejor que nosotros mismos». Además, los fundadores de varias sociedades políticas nuevas, especialmente la de Estados Unidos, se vieron profundamente afectados por las enseñanzas de Montesquieu. Especialmente influyente fue su teoría de que la libertad del individuo podía garantizarse mejor mediante la división de los poderes del Estado entre tres órganos distintos que pudieran equilibrarse y controlarse mutuamente, una separación de poderes que Montesquieu, con razón o sin ella, consideraba característica del sistema inglés.
Montesquieu pertenecía a la noblesse de robe. Parte de su designio al recomendar la separación de poderes en Francia era elevar a la aristocracia francesa a una posición comparable a la inglesa, pues mientras Rousseau creía que la libertad política sólo podía lograrse en una democracia y Voltaire creía que la mejor manera de conseguirla era con un rey-filósofo, Montesquieu sostenía que la libertad era más segura donde había una aristocracia potente que limitara la tendencia despótica tanto del monarca como del pueblo llano. Creía que la manera de preservar la libertad era oponer «el poder al poder».
Nadie escribió con mayor elocuencia contra el despotismo que Montesquieu, aunque estaba lejos de compartir la perspectiva liberal convencional de los filósofos del siglo XVIII. Tenía todo el conservadurismo característico del terrateniente y del abogado. En muchos aspectos era positivamente reaccionario; por ejemplo, deseaba fortalecer en lugar de disminuir los privilegios hereditarios. Pero, al igual que Edmund Burke, en quien influyó considerablemente, Montesquieu supo conciliar sus sentimientos reformistas y reaccionarios insistiendo en que buscaba restaurar las antiguas libertades, no promover otras nuevas. Sostenía que la política monárquica centralizadora de Luis XIV había despojado a los franceses de sus antiguas libertades y privilegios. El único tipo de revolución que Montesquieu defendía era el que devolvía a los Estados franceses -y a la nobleza y a los parlamentos en particular- los derechos de los que habían gozado antes del siglo XVII. La verdadera Revolución Francesa, que pretendía dar derechos a la burguesía y al pueblo llano y aportar otras innovaciones, distaba mucho de ser el tipo de cambio que Montesquieu había favorecido, aunque, sin quererlo, contribuyó a inspirar los acontecimientos de 1789 y posteriores.
Los padres de Montesquieu no tenían una buena posición económica. Heredó su título y gran parte de su riqueza de un tío que al mismo tiempo le legó el cargo de président à mortier del parlamento de Burdeos. Al mismo tiempo, su posición mundana se vio reforzada por un prudente matrimonio con una protestante llamada Jeanne de Lartigue, que, aunque de apariencia muy sencilla, era heredera de una considerable fortuna. Aun así, Montesquieu seguía siendo un hombre ambicioso y, tras doce años como presidente en Burdeos, abandonó su castillo y sus viñedos, a los que estaba profundamente apegado, y a su esposa, a la que quizás amaba menos, para buscar la fama en París y viajar a otros países recogiendo material para sus libros. Tuvo éxito en los salones de París y, aunque no parece haber ejemplos registrados de su ingenio al hablar, era célebre como conversador. Se hizo amigo de personas influyentes y se convirtió en el amante de la marquesa de Grave, entre otros. Ella inspiró una de sus primeras obras anónimas, Le temple de Gnide, una fantasía erótica ligeramente indecente que era también una sátira de la corte del infante Luis XV. Tras algunas dificultades, Montesquieu fue admitido en la Academia Francesa en 1728.
En general, fue un hombre popular, pero ciertamente no generoso. Como terrateniente era muy riguroso en el cobro de las deudas más pequeñas; al mismo tiempo era lento en el pago del dinero que debía a otros. En París tenía fama de parsimonioso; más de un contemporáneo comentó que «nunca comía en su propia mesa». En su castillo, La Brède, los invitados ingleses se sorprendían por lo que llamaban cortésmente la «sencillez» de la comida, y Montesquieu incluso economizó en los preparativos de la boda de su hija Denise. Una vez advirtió a su nieto: «La fortuna es un estado y no un bien».
Las letras persas
Montesquieu se dio a conocer como escritor a los treinta y dos años con la publicación de Las letras persas (1721). Presentado como una serie de cartas enviadas desde Francia por dos visitantes persas, Usbek y Rica, y traducidas al francés por Montesquieu, este libro es un ataque satírico a los valores e instituciones francesas. Está escrito con gran ingenio y habilidad. Los visitantes persas comienzan señalando las extrañas costumbres de los franceses en cuestiones como el corte de pelo y el uso de pelucas y la inversión de la regla persa de dar pantalones a las mujeres y faldas a los hombres. A continuación, proceden a expresar, por grados, un delicado asombro por las cosas que los franceses deciden respetar o considerar sagradas. Comentan la mezcla de grosería y extravagancia en los modales de la sociedad parisina. Sus astutos comentarios sobre la política francesa son aún más reveladores. Describen a Luis XIV como un «mago» que «hace que la gente se mate entre sí incluso cuando no tienen ninguna disputa». Los persas también hablan de «otro prestidigitador que se llama el Papa… que hace creer a la gente que tres son sólo uno, y que el pan que se come no es pan o que el vino que se bebe no es vino, y mil otras cosas del mismo tipo». Los inquisidores españoles son descritos como una «alegre especie de derviches que quemaban hasta la muerte a las personas que no estaban de acuerdo con ellos en puntos de la mayor trivialidad.» La revocación del Edicto de Nantes es igualmente objeto de burla, pues se dice que Luis XIV se las ingenió «para aumentar el número de fieles disminuyendo el de sus súbditos.»
En el mismo libro Montesquieu trató de establecer dos importantes principios de la teoría política: primero, que todas las sociedades se basan en la solidaridad de intereses y, segundo, que una sociedad libre sólo puede existir sobre la base de la difusión general de la virtud cívica, como en las repúblicas de la antigüedad.
Aunque Montesquieu atacó los modales de la sociedad educada en Francia, no dejó de dar a Les lettres persanes un atractivo de moda. Los dos viajeros persas ofrecen picantes descripciones de los placeres del harén y de los sufrimientos de las mujeres que han dejado atrás. La sátira está bien aderezada con el ingenio y el ingenio con la incorrección, aunque este libro no es tan arriesgado como Le temple de Gnide. Rutledge, uno de sus muchos admiradores, dijo que Montesquieu había «conquistado a su público como un amante; divirtiéndolo, halagando su gusto, y procediendo así paso a paso hasta el santuario más íntimo de su inteligencia.»
De L’esprit Des Lois
Las Consideraciones sobre las causas de la grandeza de los romanos y de su decadencia (1734), de Montesquieu, son un intento brillantemente escrito de aplicar un método científico a la «comprensión histórica», de exponer -con un estilo claramente literario- una explicación sociológica de una fase de la experiencia histórica como modelo de un nuevo tipo de historia positivista. La mejor manera de leer este libro es como un prolegómeno de la obra maestra de Montesquieu, De l’esprit des lois, en la que trabajó durante diecisiete años.
De l’esprit des lois se publicó por primera vez en Ginebra en 1748 en contra del consejo de todos los amigos a los que Montesquieu había mostrado el manuscrito. Se incluyó rápidamente en el Índice, pero se vendieron veintidós ediciones en menos de dos años. Fue un éxito rotundo. Aun así, es un libro largo, farragoso y mal ordenado, que refleja la evolución y los cambios del punto de vista del autor en los diecisiete años que tardó en escribirlo. Pero, al igual que Les lettres persanes y las Considérations, es la obra de un inconfundible maestro de la prosa francesa y de un hombre que sabe entretener a sus lectores además de instruirlos.
Con el esprit des lois, Montesquieu se refería a la razón de ser de las leyes, o al fundamento racional de su existencia. Al igual que Locke, creía en el derecho natural, pero su método era mucho más empírico que el de Locke. Montesquieu creía que la manera de aprender sobre el derecho era observar los sistemas legales reales que funcionaban en varios estados. El reconocimiento formal de los derechos naturales no significa que los hombres tengan derechos positivos. Los meros principios a priori tienen poco valor real; es importante, argumentaba, contar con los hechos reales verificables de las situaciones en las que se encuentran los hombres.
De manera similar, en su enfoque de la cuestión de la libertad, Montesquieu estaba menos interesado en las afirmaciones abstractas de un concepto general que en las circunstancias concretas en las que la libertad había sido o estaba siendo disfrutada. «La libertad», escribió, «tiene sus raíces en el suelo». Señaló que la libertad se mantiene más fácilmente en países montañosos, como Suiza, que en llanuras fértiles, y en islas, como Inglaterra, que en continentes. A los estados insulares y montañosos les resulta más fácil defenderse de las invasiones extranjeras; en los países montañosos, la propia pobreza del suelo fomenta la industria, la frugalidad y la independencia, promoviendo así el individualismo entre la población. Otra condición de la libertad, sugirió, es la tranquilidad que proviene de la seguridad. Ésta sólo puede disfrutarse cuando la constitución establece límites inviolables a la acción del Estado y cuando la propia ley garantiza los derechos del individuo.
Montesquieu siempre insistió en que la libertad política nunca podía ser absoluta. «La libertad», escribió, «es el derecho de hacer todo lo que las leyes permiten». Por ejemplo, sostenía que el libre comercio no significaba que los comerciantes debían hacer lo que quisieran, pues eso sería esclavizar a la nación. Las restricciones a los comerciantes no eran necesariamente restricciones al comercio, sino que podían ser medidas que favorecieran la libertad de todos. Las buenas leyes eran las que protegían el interés común, y era la marca de una sociedad libre que a todo el pueblo se le permitiera seguir sus propias inclinaciones mientras no desobedeciera las leyes.
El concepto de ley
Montesquieu da una definición bastante desconcertante de las leyes como «relaciones necesarias», o «las relaciones que se siguen necesariamente de la naturaleza de las cosas». Como la mayoría de los filósofos anteriores a David Hume, no supo distinguir claramente entre las leyes normativas de la moral y las leyes descriptivas de la ciencia, pero, sin embargo, era consciente de tener dos tareas al buscar la razón de ser de las leyes. Por un lado, se embarcaba en un estudio sociológico de las instituciones jurídicas y políticas existentes, incluidas las instituciones del derecho positivo. Aquí Montesquieu, el empirista, pasó al frente. Por otro lado, Montesquieu, el racionalista y el partidario del derecho natural, buscaba, más allá de sus generalizaciones inductivas, algunos principios generales de justicia y de conducta, que creía fundados en la razón.
Examiné en primer lugar a los hombres, y llegué a la conclusión de que en la infinita diversidad de sus leyes y costumbres no se guiaban únicamente por sus caprichos. Formulé principios, y vi que los casos particulares se ajustaban naturalmente a estos principios: y así vi las historias de todas las naciones como la consecuencia de estos principios, con cada ley particular ligada a otra ley y dependiente de otra ley más general.
En el nivel más alto de abstracción, Montesquieu vio una ley uniforme – «Los hombres siempre han estado sujetos a las mismas pasiones»- pero en varias sociedades esta ley natural superior se expresa en diferentes sistemas de derecho positivo. Los sistemas difieren porque las condiciones externas son diferentes. Montesquieu hizo hincapié en las diferencias de clima e intentó describir cómo los diferentes climas promueven diferentes costumbres, hábitos, acuerdos económicos y religiones. Gran parte de la sabiduría política consiste en adaptar los principios generales a las circunstancias locales. Solón tenía razón al dar a los pueblos «las mejores leyes que pudieran soportar».
La medida de relativismo de Montesquieu afrentó a sus amigos entre los philosophes, que creían en una especie de individualismo universal abstracto, pero el método de Montesquieu resultó ser el más aceptable para los teóricos sociales de generaciones posteriores. Émile Durkheim dijo que fue Montesquieu quien dio a la sociología moderna tanto su método como su campo de estudio. Montesquieu se adelantó a su tiempo al considerar los hechos sociales como objetos válidos de la ciencia, sujetos a leyes como el resto de la naturaleza; también se adelantó a su tiempo al considerar los hechos sociales como partes relacionadas de un todo, que deben juzgarse siempre en sus contextos específicos.
Visión sobre la religión
Montesquieu se resistía a la idea de que un enfoque «científico» de los problemas de la conducta humana implicara determinismo. Creía que Dios existía y que Dios había dado a los hombres el libre albedrío. «¿Puede haber algo más absurdo», se preguntaba, «que pretender que una fatalidad ciega pueda producir seres inteligentes?». Ciertamente, Dios había establecido las leyes que rigen el mundo físico, y «el hombre, como ser físico, se rige, como todos los demás cuerpos, por leyes inmutables.» Por otra parte, precisamente por ser un ser racional e inteligente, el hombre es capaz de transgredir ciertas leyes a las que está sometido. Algunas de las leyes que transgrede son sus propias leyes, a saber, las leyes positivas, pero que rigen la conducta de los hombres son otras leyes anteriores a las leyes positivas, y éstas son las «relaciones de justicia» generales o, en un término más convencional, la ley natural.
La actitud de Montesquieu hacia la religión era muy parecida a la de Locke. No creía más que en unos simples dogmas sobre la existencia de Dios y su benevolencia, pero a ese credo mínimo se aferraba con la mayor seguridad. Por otra parte, Montesquieu llegó a ser mucho más cauto que Locke en sus críticas a las instituciones religiosas. En Les lettres persanes, Montesquieu no dudó en burlarse de la Iglesia y el clero católicos romanos, pero en años posteriores se cuidó de evitar declaraciones provocadoras sobre el tema. En su biografía de Montesquieu, Robert Shackleton da un ejemplo de la creciente cautela del filósofo, revelada en los sucesivos borradores del Esprit des lois. En el primer borrador del capítulo sobre la religión, Montesquieu escribió: «Bajo gobiernos moderados, los hombres están más apegados a la moral y menos a la religión; en los países despóticos, están más apegados a la religión y menos a la moral». En el segundo borrador, Montesquieu introdujo al principio de esa frase: «Se podría decir tal vez que ….» En la versión publicada suprimió la observación por completo.
Se ha hablado mucho del hecho de que Montesquieu se reconciliara con la Iglesia de Roma en su lecho de muerte. Un jesuita irlandés llamado Bernard Routh entró en el castillo de La Brède durante la última enfermedad de Montesquieu y, a pesar de los esfuerzos de la duquesa de Aiguillon por impedirle «atormentar a un moribundo», el sacerdote consiguió (o, en todo caso, afirmó haberlo conseguido) reconducir al filósofo al camino de la devoción y el arrepentimiento. El propio papa leyó el relato del padre Routh sobre la muerte de Montesquieu «con la más profunda reverencia y ordenó que se difundiera». Madame d’Aiguillon sólo pudo rescatar de las garras de los jesuitas un manuscrito, el de las Lettres persanes. «Lo sacrificaré todo en aras de la razón y la religión», había dicho Montesquieu a la duquesa, «pero nada a la Compañía de Jesús».
Estas escenas dramáticas son quizá menos importantes para comprender los sentimientos religiosos de Montesquieu que su comportamiento en momentos menos emotivos. Nunca pidió a su esposa que abandonara su protestantismo, y siempre fue un ferviente defensor de la tolerancia religiosa. Al mismo tiempo, se mantuvo en los mejores términos con sus varios parientes que se habían ordenado en la Iglesia Católica. Además, según su principio «sociológico» de que cada país tenía la religión que exigían sus condiciones geográficas y climáticas, Montesquieu sostenía que el catolicismo era la religión «correcta» para Francia, al igual que el anglicanismo era la religión «correcta» para Inglaterra. Esto no quiere decir que Montesquieu creyera interiormente en más de una fracción de las enseñanzas de la Iglesia católica o que -hasta su arrepentimiento en el lecho de muerte- la Iglesia lo considerara un verdadero hijo. Pero siempre detestó el ateísmo. Para él, la idea de un universo sin Dios era eufórica. El concepto de un creador amoroso desempeñaba un papel tan importante en su teoría política como en la de Locke; de hecho, mientras que Locke se había contentado con ver a la Iglesia separada del Estado, Montesquieu estaba a favor de una alianza de la religión organizada con el gobierno. En Esprit des lois sugirió que los principios cristianos, bien grabados en la mente del pueblo, serían mucho más conducentes a un buen orden político que la noción monárquica del honor o la noción republicana de la virtud cívica. Montesquieu era, pues, un deísta en su corazón y un erastiano en su política.
Véase también Burke, Edmund; Durkheim, Émile; Locke, John; Filosofía de la historia; Filosofía política, historia de; Filosofía política, naturaleza de; Rousseau, Jean-Jacques; Voltaire, François-Marie Arouet de.
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